Путь

Редакция:

— Что такое Тайцзицюань?

Олег Дегтярев:

— Тайцзицюань — это древнее китайское искусство управления энергией. Служило древним даосам как практика для достижения бессмертия. Впоследствии тайцзицюань был переработан китайскими военными для боевого использования и стал одной из самых глубоких и мощных боевых техник.

Тайцзицюань благотворно влияет практически на все системы организма — от физического тела до энергетических структур. На уровне физического тела Тайцзицюань позволяет сбалансировать работу костной, сухожильной и мышечной систем. Современный человек во многом перегружает мышцы — как следствие, это приводит к перенапряжению головного мозга и к постоянной переутомляемости. А значит, ресурс организма изнашивается намного быстрее, и человек стареет намного раньше, чем мог бы. Тайцзицюань позволяет эту физическую нагрузку мягко перераспределить: упорядочить костную структуру и научиться включать сухожилия таким образом, чтобы мышечная нагрузка сводилась к минимуму. В итоге это значит, что тело не будет так уставать и раньше времени изнашивать свой ресурс.

В оздоровительном плане регулярные занятия Тайцзицюань исправляют многие нарушения опорно-двигательного аппарата, дыхательных путей, внутренних органов, эффективно решают проблемы эмоциональной сферы.

Словом, Тайцзицюань — это универсальная технология гармонизации человека.

— Мы решили повести речь о моральных нормах, о внутренних правилах, которым так или иначе следует каждый из нас. Насколько важным Вы видите наличие в человеке морального кодекса, насколько важным считаете верность моральным принципам?

— Если отвечать кратко, скажу так: осознанному человеку мораль вообще не нужна — во-первых, он уже просто не может поступить аморально, а во-вторых, мораль всегда идет из прошлого, а осознанный человек живет в настоящем. Это сложный для объяснения момент, но это так.

Ну, а что касается человека неосознанного, то для него мораль — это стандартные усредненные рамки, регламентирующие поведение в социуме и упрощающие выбор. Рамки, которых он даже не замечает — настолько приучен к ним. Поскольку среди людей, пока еще не очень хорошо знающих себя, немало и агрессивных — моральные нормы в социуме важны. Хотя, если смотреть глубже, то мораль — это не решение вопроса. Решение — это изменение себя, открытие себя настоящего, жизнь по совести, а не по штампам.

По сути — что такое мораль? Это некий концентрированный свод правил, которые вырабатывались на основании многих реальных жизненных ситуаций. Но в этом есть два слабых места:

1.  Эти правила актуальны лишь тогда, когда ситуация, в которой эти правила появились, и нынешняя в точности совпадают.
2.  Это очень усредненные правила, рассчитанные на среднестатистическое большинство.

В отличие от морали существуют установки, которые могут регламентировать выбор человека — баланс, например. И для людей, изучающих и преобразующих себя, эти установки намного практичнее и важнее, чем мораль.

— Вы говорите об установках. Поясните, пожалуйста — что Вы имеете ввиду?

— В данном случае я назвал установками некие безусловные базовые программы, заложенные изначально в человека. Кем заложены — природой или возможными проектировщиками человека, это пока не важно. Важно, что они работают, и эти программы мы не можем ни отменить, ни игнорировать.

Например, баланс. Все известные нам системы организма подчинены этой программе — балансированию. Нет ни единой клеточки, ни единой нейронной связи, ни единой части нашего существа, которые не стремились бы к постоянному восстановлению баланса.

Порезал руки? И тело тут же стремится восстановить утраченную целостность.

Наклон тела? И вестибулярный аппарат тут же стремится восстановить равновесие.

Изменение состава крови? И вся химия тела стремится к восстановлению изначального.

Изменение эмоционального или психологического состояния? И нас выводят из этого через противоположное состояние — т. е. балансируют парной противоположностью.

Тот же механизм можно найти в любом виде реакций организма. Даже в еде мы выбираем такое сочетание продуктов, которое обеспечивает баланс вкусов.

Причем это делают все люди, независимо от того, знают они об этом или нет. Просто те, кто знает — те способны еще и осознанно делать выборы, не противоречащие собственному устройству. Таких людей мы называем Мастерами. Их мастерство проявляется в том, что они перестали воевать с собой — а это достигается именно знанием своего устройства и работы в гармоничном с этим знанием режиме жизни.

А вот многочисленные правила, установленные людьми без знания своего устройства — они очень часто входят в противоречие с тем, что нужно нашему организму для наилучшей жизненности. К тому же их слабое место в том, что они являются усредненными не являясь при этом универсальными. А усредненное — это всегда неточное. Это как усредненная таблетка от головной боли — хотя у разных людей могут быть совершенно разные причины ее возникновения. А в итоге мы имеем огромное количество усредненных норм, призванных улучшить нашу жизнь, но неспособных делать это на том ювелирном уровне точности, который нам на самом деле необходим. И это серьезная проблема.

А когда человек начинает изучать себя, то первое, что он делает — это очищает себя от всего усредненного, от всего лишнего. И именно поэтому такие люди чаще всего уходят от социума — чтобы социум перестал давить их своей усредненностью.

И когда процесс очищения в достаточной мере заканчивается и внутренние связи становятся гармоничными — т. е. живущими в самом оптимальном режиме — у человека меняется видение, меняется ресурс, меняются возможности, меняется состояние. И это только начало.

— Вы прошли путь восточных практик от ученика до учителя: какие нравственные принципы вели Вас на этом пути?

— Нравственность — это от слова «нрав, норов». Отсюда и слово «нравиться» — «то, что по нраву». Сложность в том, что в этом понятии заложена индивидуальная эмоциональная составляющая. Но во-первых, эмоция — это далеко не самый лучший ведущий, а во-вторых, нравы у всех разные. И поэтому далеко не все можно определить нравственными принципами. Например, мы не можем сказать, что нам по нраву электрический ток — мы просто пользуемся им. Поэтому я на своем пути делал выбор в пользу установок, которые заложены в нас изначально и являются частью глубинной программы человека. Они показывают человеку верный выбор независимо от его эмоций или нравов. К ним, например, относится совесть. Совесть — это ведь не моральная категория, это «совместная весть — со-весть» — т. е. информация, поступающая к человеку в момент контакта. Грубо говоря, каждый человек отлично знает, как правильно поступить — только это верное решение часто противоречит его сегодняшним мимолетным установкам. В итоге человек колеблется между путем совести и путем морали, путем логики, построенной на усредненных штампах. Тем не менее, в каждом человеке заложен некий «навигатор верного решения», который всегда и безошибочно подсказывает как верное направление, так и малейшие отклонения от него. Другой вопрос, что мало кто слушает этот навигатор. Но это уже вопрос чистоты человека: чем он чище (во всех внутренних смыслах), тем меньше помех восприятия сбивают настройку «навигатора совести». Поэтому во всех традициях развития первым этапом шло не воспитание по новым правилам, а очищение. И в данном случае это не моральная норма — это физический принцип. Ведь «грязная» система — это система с огромным количеством помех. А эти помехи, эта «грязь» — это и есть искажения, мешающие прохождению любого чистого сигнала: как потока энергии, так и голоса совести.

— Классическая йога в воспитании опирается на десять принципов Ямы и Ниямы, сформулированных когда-то Патанджали. Насколько Вы считаете эти принципы актуальными для мировоззрения современного человека?

— Абсолютно актуальны. Более того, они будут актуальны до тех пор, пока существует человек в том виде, который мы знаем. Потому что это не моральные принципы — это принципы энергетические, они не зависят от времени. Это принципы максимально жизненного функционирования живой системы под названием «Человек». Более того: наилучшая жизненность того, кто следует этим принципам — это лишь первый подготовительный уровень, как первый класс в школе. Вслед за этим уровнем человек, следующий этим принципам, включает в себе скрытые энергосистемы, которые у обычного человека не задействованы — и начинается этап трансформации, переход от современного человека на следующий уровень с большими возможностями.

— Возможно ли воспитать в человеке определенные моральные качества, или в нем все заложено с рождения?

— Давайте посмотрим, что такое воспитание. «Питта» на санскрите — это «Огонь», отсюда и значение слова: «Питать, кормить, давать огонь, энергию жизни». Воспитать — это включить внутренний огонь жизни. Когда этот огонь появляется в человеке, мораль перестает быть нужной, появляются более глубинные и важные принципы жизнедействия, благодаря которым у человека появляется видение реальности и сила. Что касается «заложено с рождения», то точно ясно одно: невозможно взрастить то, чего не было изначально. Поэтому если что-то в человеке взращивается — значит оно было заложено.

С другой стороны, заложенное — это всего лишь потенция, свитое, которое еще предстоит развить. И начнет ли человек изучать свои скрытые резервы или нет — зависит от него и от ситуации. Чаще всего, изучение себя начинается от дискомфорта (из известных классических примеров — царевич Шакьямуни, Будда). Недаром слово «у-бедить-ся» несет в своем корне понятие «беда»: убедиться — это самому побывать у беды. И вот, когда человек, «побывав у беды», сделает верные выводы из пройденного, то он всегда видит одно и то же: он допускает ошибки, он что-то делает не так. И дальше все зависит от его личной силы. Если ее достаточно — человек обязательно решит, что такой плачевный результат его не устраивает и начнет искать способы изменить ситуацию. А самый естественный и безошибочный способ — это изучить себя, найти свои базовые ошибки, и изменить себя. Ну а если силы недостаточно — начнется бесконечное нытье и жалобы на всё и на всех в разных вариантах.

— Какие нравственные принципы Вы стараетесь привить своим ученикам? Отличается ли образ жизни человека, занимающегося Тайцзицюань от образа жизни человека, занимающегося, например, боксом?

— Я не стараюсь прививать никаких нравственных принципов (по вышеизложенным причинам) — я стараюсь помочь им раскрыть себя настоящего, увидеть Принципы жизни любой живой системы, стать теми, кем они созданы изначально — а не продуктом чьих-то штампов. А настоящий человек всегда живет в режиме, который вы называете нравственным, высокоморальным. Только делает он это не потому, что следует чьим-то правилам, а потому, что по-другому он уже и не может. Но это сложная тема.

Человек, занимающийся Тайцзицюань, конечно же отличается от человека, занимающегося боксом.

Во-первых, тайцзицюань в освоении намного сложнее, чем бокс — а значит, не каждый мозг может удержаться в режиме оперирования сложными связями.

Во-вторых, задачи тайцзицюань несколько глубже, чем задачи бокса — и это сказывается на практикующих.

В-третьих, Тайцзицюань — это искусство, построенное на принципе абсолютной гармонии, которая есть везде, где боевой аспект — лишь одна из граней. И человек, постигающий Тайцзицюань, учится универсальному — а знающий универсальное способен пользоваться этим знанием в любой сфере деятельности. А бокс — это техника с несколько иными задачами, более узкими.

К тому же Тайцзицюань — это техника управления, а не насилия — искусство при помощи малой силы управлять большой. В боксе это тоже есть, но в очень малой степени и в очень узком спектре. А поскольку все наши действия оказывают и обратную связь на мозг, то более сложные задачи для мозга развивают его лучше, чем упрощенные.

Словом, человек, занимающийся Тайцзицюань, более утончен, глубок и разносторонен, чем человек, занимающийся боксом. А это, естественно, влияет и на выбор образа жизни.

— Особенно хочется заострить внимание на принципе ненасилия (Ахимсы).Частью практики Тайцзицюань являются навыки самообороны, многие воспринимают эту дисциплину как боевое искусство. Можно ли успешно сочетать обучение ненасилию, неагрессивности с обучением боевой части Тайцзицюань?

— Многие люди, говоря о ненасилии, на самом деле часто подсознательно просто боятся за себя — поэтому они и пытаются распространить принцип ненасилия на всех. Они слабы и им не хочется оказаться в зависимом и унизительном положении — потому они и культивируют идею Ахимсы. Но Ахимса, идущая от страха — это неправильно. Правильно, когда человек способен постоять за себя и за других — но выбирает Ахимсу как естественный образ жизни сильного человека.

Занимающиеся Тайцзицюань изучают боевой аспект не для агрессии, а для возможности защиты. Могу вам сказать, что те, кто занимается у меня Тайцзицюань, стали намного спокойнее, увереннее, активнее. Никакой агресии от изучения боевого аспекта Тайцзицюань у них не появилось. Вообще говоря, сильный человек добр по сути — это слабость и страх рождают агрессию.

Еще могу добавить, что Тайцзицюань — это так называемая защитная техника. Она построена на преобразовании энергии нападающего, а не на собственном нападении. Поэтому эта техника неагрессивна по определению и не развивает в человеке агрессию. Более того: человек агрессивный просто не сможет заниматься Тайцзицюань — его мозг не позволит ему. Не получив привычных раздражителей он просто заскучает изучать тонкости Тайцзицюань и уйдет. А тот, кто изучит эти тонкости — он уже никогда не станет агрессором.

— Спасибо.

***

Впервые итервью было опубликовано в № 2 за 2010 год