Религиозные традиции Японии
Наша вера во многом основана на традициях страны, в которой мы живем. В Японии по сей день особой популярностью пользуются семь богов счастья, представляющих разные религии. Почему так сложилось в стране восходящего солнца?
7 богов счастья — ситифукудзин, олицетворяют искренность и удачу, долголетие и достоинство, популярность, великодушие и дружелюбие. Некоторые из них буддийские, некоторые синтоистские, а некоторые заимствованы из китайских легенд о даосах-отшельниках. Существует представление о том, что боги, собравшись вместе, садятся в лодку, полную риса, золотых монет и драгоценностей. Они готовы одарить людей своими богатствами.
В Японии верят, если положить под подушку в новогоднюю ночь рисунок с изображением «семи богов счастья», то наступающий год будет удачным и богатым.
«Жизнь, как изобразить её? Она подобна отражению луны в капельке, свисающей с клюва водоплавающей птицы», —
написал в XIII в. основатель одной из ветвей дзен-буддизма Доген
Знакомясь с религиозным наследием Японии, поражаешься, насколько гармонично вписывалась любая вновь приходящая религия в систему веры и жизненный уклад её жителей. Этому способствовало и географическое положение страны. Японцы живут на островах вблизи Азиатского континента. Это дало им возможность развиваться в исторических рамках азиатской цивилизации, сохраняя, тем не менее, на протяжении многих веков яркую самобытную культуру. Японцы говорят на языке, на котором не говорит ни один другой народ мира, их отличает необычайная чувствительность к красоте окружающего мира и особое восприятие себя как части людского сообщества, будь то государство, семья, студенческий или рабочий коллектив.
Начиная с IVв. в Японию из Китая приходят такие широко известные религиозные учения, как буддизм, конфуцианство, даосизм, много позже христианство. Но на островах уже существовало мировоззрение, основанное на вере в духов, почитании природы и предков. Передача от поколения к поколение мифов и традиций происходила в устной форме. Строгих предписаний для поклонения не было, поэтому до сих пор существует великое разнообразие ритуалов поклонения, но это единая вера. Религия древней Японии — синтоизм. Слово «синто» буквально означает «путь множества ками», а слово «ками» может означать, одного духа, или сразу несколько духов и божеств, или всю область сакрального.
Ками
В проявленном мире, на Земле, ками обитают и в различных примечательных природных феноменах: в высоком дереве, огромном валуне, водопаде, горе. Каждый может обратиться к ками в произвольной форме за помощью. Главное, ощущая неразрывную связь со всем, что окружает человека, выразить, обращаясь к ками, признательность и благодарность природе за её щедрость и полученную от неё благодать.
Семейные общины поклонялись одним и тем же местным ками, испрашивая у них благословления на проведение сельскохозяйственных работ, ловлю рыбы и помощь в повседневной жизни. Каждый род или несколько родов (кланов) почитали своего ками, духа-покровителя, чаще всего это был кто-то из обожествленных предков.
Календарные ритуалы были приурочены к смене времен года, к различным стадиям выращивания риса, к сбору урожая. Религиозная сторона жизни не отделялась от общественной и экономической: все жизненные аспекты существовали в неразрывном единстве.
В VIII в. в стране появляется письменность, составляются сборники, передающие легенды и мифы древней Японии. Это «Кодзики» («Записки о делах древности») и «Нихонги» («Анналы Японии»). В них древние легенды и мифы о происхождении страны и людей описываются приблизительно одинаково. Ками появились на свет, когда настало время разделить небо и землю. Сначала мир был хаотичным нагромождением земли и воды, и тогда одни ками стали создавать других, вплоть появления пятой божественной пары — Идзанаги и его супруги Идзанами. Чтобы придать земле форму, они погрузили в воду украшенное драгоценными камнями копье, в результате чего и образовались острова.
Отдохнув, божественная чета стала создавать богов — покровителей природы. После рождения бога огня Идзанами умерла, а Идзанаги отправился за ней в страну мертвых. Он хотел вернуть любимую жену, но не смог. По поверьям японцев, соприкосновение с загробным миром оскверняет любого, даже бога. Чтобы очиститься, Идзанаги совершил омовение. Пока он купался, из разных частей его тела родились ками, в том числе и самая почитаемая из всех, богиня солнца Аматэрасу. До сих пор многочисленные народные обряды предписывают встречать восход солнца молитвой. Японию же принято называть Страной восходящего солнца. Норито (молитвы) начинаются с вызова божества и заканчиваются прощанием с ним. Содержание повседневных молитв выстраивается произвольно.
Своему внуку Ниниги, солнечная богиня Аматэрасу приказала сойти на землю и править ею. В качестве знаков, подтверждающих его право на трон, она дала внуку ожерелье, зеркало и меч. Эти предметы и сегодня являются в Японии символами императорской власти. Императорская ветвь, ведущая начало от ками, никогда не прерывалась, что является гордостью японцев.
Интересен тот факт, что первые письменные упоминания о Японии описывают государственное правление как правление императриц.
Великий Храм Исэ. В соответствии с концепцией Синто о смерти и возрождении храм полностью разрушают каждые 20 лет и отстраивают заново.
В древности синтоисты поклонялись ками прямо на природе, позже стали делать специальные святилища в самых живописных местах или у себя в доме. Святилища существуют и сейчас. Самое знаменитое из них находится в Исэ. Оно выполнено в характерном для всего японского искусства стиле повышенного внимания к естественным свойствам природного материала. Неокрашенное дерево и покрытая тростником крыша, дополняя друг друга, на фоне усыпанного гравием двора и величественных вечнозеленых деревьев создают впечатление абсолютной простоты. Перед входом в синтоистские святилища устанавливаются тории — деревянные ворота, отделяющие священный мир от обычного. В главное помещение кладется какой-либо предмет в оправе — символ божества, в котором, как считается, заключены таинственные силы. Часто это зеркало, ветка или меч. Все священное пространство огораживается канатом из рисовой соломы, что также имеет сакральное значение.
Тесная взаимосвязь с силами природы, красотой и гармонией окружающего мира естественна для японцев. От достижения идеала синтоизма — установления тесных и гармоничных связей между ками, природой и человеком — выигрывают все: чистоте и священному характеру ками выказывают должное поклонение, сезонные ритмы и природное изобилие поддерживается на должном уровне, а искренность и полнота человеческой жизни увеличиваются.
По традиции в жилищах должна располагаться специальная полка — камидана («полка бога»). На ней обычно каждое утро и каждый вечер совершаются приношения пищи, как знак почтения ками, живущим в доме. Призывая на помощь и ожидая защиты более могущественных ками, принято класть на домашний алтарь амулеты из центральных синтоистских святилищ.
В святилище не допускается духовная и физическая нечистота. Так, чтобы не нарушать гармонии священного пространства, в него запрещено входить больным и людям в трауре. Каждый верующий, прежде чем предстать перед ками, должен прополоскать рот и вымыть руки в бассейне у входа в храм. Перед алтарем он снимает верхнюю одежду и ударяет в колокол. Это позволяет освободиться от мешающей в данной ситуации энергии, т.е., как принято говорить, отогнать злых духов и настроиться на общение с ками. Затем пришедший делает подношение или бросает монетку в стоящий перед алтарем ящик, три раза хлопает в ладоши и кланяется.
В честь божества один или два раза в год устраиваются праздники. Храм убирают и украшают фонариками. Во время праздника играет музыка, исполняются священные танцы.
Ками живут и в человеке, и в его жилище, ведь всё является неразрывной частью природы. Синтоизм придает большое значение гармонии между человеком, его ками и окружающим миром. Особо почитаемые предки, по поверьям, становятся божествами-покровителями и обитают на горе (в месте захоронения). Оттуда они следят за благосостоянием своих потомков. Они любят приносить людям богатство и счастье особенно во время празднования Нового года.
Ицукусима на гравюре 1895 года
На острове Ицукусима или, как его часто называют, Миядзима (宮島 – «остров храма»), располагается синтоистское святилище Ицукусима, которое входит в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.
Согласно мифам синтоизма, не только японские острова и император, но и все жители созданы непосредственно богами. Большинство современных японцев не разделяет веру в буквальное толкование своего божественного происхождения, однако уверенность в особом статусе своей земли, своего народа, своей культуры всегда жила и продолжает жить, являясь тем фоном, на котором происходит воздействие принесенных извне религий и культур.
Из всех пришедших на территорию страны религий самое большое влияние на мировоззрение и культовую практику японцев оказал буддизм. Рожденный в Индии, трансформировавшийся в Китае и Корее, он пришел в Японию в VI в., принеся с собой философию просветления, обладающие магической силой обряды и ритуалы, дал новые направления в развитии традиционных видов искусства. В Стране восходящего солнца он адаптировался и трансформировался в яркий, своеобразный японский буддизм.
Вначале японцы не решались поклоняться буддийским божествам, опасаясь мести со стороны ками. Когда некоторые японцы стали почитать буддийских ками, разразилась сильная эпидемия. Статуи Будды тут же удалили из святилищ. Лишь после того, как было подтверждено, что причина эпидемии не была связана с буддизмом, поклонение Буддам возобновилось. И ками, и Будды стали одновременно предметами поклонения. В VIII в. император захотел построить национальный буддийский храм, где должна была находиться статуя солнечного Будды. В самый почитаемый синтоистский храм в Исэ, посвященный солнечной богине Аматэрасу, были отправлены посланцы, дабы испросить у оракула разрешения на установку изображения солнечного Будды. Ответ гласил, что солнечная богиня и солнечный Будда одно и то же. Буддийские и синтоистские ученые имеют собственное мнение о взаимоотношения ками и буддийских божеств. Однако в японском языке есть специальный термин «ками-хотокэ», обозначающий «ками и Будды» и упоминающийся, когда речь идет о совместном «божественном» покровительстве. И сегодня, рядом с современными буддийскими храмами соседствуют синтоистские святилища.
Из буддийских верований в Японии получили широкое распространение и оформление ритуалы, направленные на достижение живущими и умершими буддийского рая.
При жизни человеку важно восхвалять и прославлять одного из самых популярных, особенно в буддийском учении «Чистая Земля» — бога Амида. «Наму Амидабуцу» («Я прибегаю к покровительству Амида») — вот фраза (нембуцу) помогающая, по мнению верующих, попасть в рай и дающая облегчение при болезни и в момент перехода в мир иной. После ухода человека из жизни, о нем заботятся оставшиеся родственники. Тело по буддийскому обычаю сжигается, а человеку дается специальное, посмертное имя. В семье старшего сына устанавливается алтарь — будуцан, в котором хранятся дощечки с датами смерти и новыми именами всех усопших. Члены семьи оказывают им регулярные почести и читают отрывки из сутр. В день годовщины смерти приглашается священник из буддийского храма. Почести воздаются ушедшему в течение 30-50 лет. Согласно традиционным представлениям предки оберегают своих родственников. Считается, что два раза в год, на Новый год и в день поминовения мертвых, приходящийся на конец лета, они посещают своих родственников, принося в дом спокойствие и благодать.
Жизнь течет своим чередом. В ярких, значимых для человека событиях верующий обращается к «высшим силам».
Почитается в Японии богиня милосердия Каннон, к которой можно обратиться практически с любой просьбой. Её культ восходит к одному из главных бодхисатв в буддийской мифологии махаяны — Авалокитешваре, олицетворяющего страдания. В Китае после III в. он приобрел женский облик и имя Гуань-инь, а в Японии и несколько форм. Особой популярностью пользуется Коясю Каннон («Каннон, — дарующая легкие роды») и Бато Каннон («Каннон с головой коня»).
Часто у придорожных молелен, можно встретить груды камней под открытым небом. Таким образом японцы помогают умершим детям накопить благие заслуги, исполняя ритуалы Будды Дзидзо, покровительствующему умершим детям. Около его статуй часто кладут конфеты и печенье.
Болеющие люди, и те, кто молится за их выздоровление, обращаются к Будде Якуси. Перед статуей читают отрывок из сутры (священного текста), перенося часть могущества сутры на себя и на тех, за кого молятся.
Монахи Энсай (1141%1215) и Догэн (1200%1253) привезли в страну неизвестные до того образцы китайской культуры и методики суровых медитаций учения Дзен. Дзен-буддизм оказался той религиозной философией и практикой, которая наиболее полно соответствовала интересам самураев.
Учение Конфуция и даосизм не стали в Японии самостоятельными религиями. Однако даосские практики предсказаний, вычисление благоприятных и неблагоприятных дней для важных в жизни человека событий, стали неотъемлемой частью жизни японцев. Идеи Конфуция об исправлении социальных взаимоотношений между людьми и возвращении всеобщей социальной гармонии на основе установления иерархии отношений отец — сын и правитель — подданный, продолжают и сейчас оказывать влияние на представления японцев о семье и обществе.
О христианстве на островах впервые узнали от испанского иезуита — миссионера св. Франциска Ксавье в XVI в. Вера в единого бога, различия в понимании греха, преданность единому учению не прижились на территории страны, но с XIX в. католицизм и протестантизм практикуются 1% населения. Популярен среди японцев и текст Библии.
Существует в Японии и культ святых, являющихся объектами поклонения или передаточными звеньями в распространении божественного могущества — шаманы, основателей новых религий, основателей главных буддийских учений.
Признан святым монах Нитирэне (1222-1281) — основатель учения о достижении просветления путем веры в «Сутру Лотоса». На сегодняшний день школа Сокагаккай, возникшая незадолго до начала второй мировой войны, и ныне продолжающая эти традиции, насчитывает несколько миллионов человек.
Стал героем многочисленных народных легенд и почитается святым Кобо Дайси (Кукай) — основатель известной эзотерической школы Сингон. Ему приписывают честь создания японской письменности. Популярность Кобо Дайси столь велика, что существует «общество великого учителя» — «дайси-ко».
Японцы, желающие удалить нечистоту души и вести жизнь полную радости, могут обратиться к учению Тэнгрикё. Оно было основано женщиной по имени Микки Накаяма в 1838г. Главный центр школы Тэнгрикё расположен в городе Тэнри и является местом паломничества многочисленных последователей.
В Японии до сих пор возникают многочисленные, «новые религии», основанные на объединении элементов различных практик и переосмыслении древних учений. Одни из них органически вписываются в жизнь и быт современных японцев, другие не выдерживают проверку временем.
Современные японцы, как и их предшественники, не отдают предпочтения какой-нибудь одной вере, а придерживаются в культовой практике ритуалов, заимствованных сразу у нескольких религий.
Буддийский монах в "саду камней"
***
Впервые эта статья была опубликована в № 4(7) за 2006 год