Сказания о богах шумерских. Часть II. Загадочные богини

Продолжая знакомство (см. «Сказания о богах шумерских. Часть I» с шумерским пантеоном богов¹, стоит особое внимание уделить его прекрасной половине. Тема эта связана с множеством тайн. Клинописные тексты сообщают нам только фрагменты «биографий» богинь, да и то не всех, а лишь некоторых, по-видимому, наиболее значимых для жителей Шумера. Так как древние тексты не сопровождались никакими комментариями, сегодня многое в деятельности или судьбах богинь нам кажется странным. Мы предлагаем вам наши трактовки известных по мифам страстных и прекрасных образов, но, возможно, у вас возникнет свое мнение.

Некоторые ученые считают, что описание культов представительниц шумерского божественного пантеона – лишь фон, необходимый для укрепления патриархальной идеологии. Скорее всего, эта причина имела место, так как данная религиозная система существовала в патриархальном обществе. Однако, на наш взгляд, не стоит сводить все к теме власти мужчин. Шумерские богини были вполне самостоятельными, их действия оказывали значительное влияние на жизнь богов Шумера. Кроме того, образы, сохраненные для нас историей, многоплановы, загадочны, непонятны и в то же время необыкновенно живы и современны, потому что заставляют нас по-новому смотреть на прошлое и осмысливать настоящее.

Итак, предлагаем познакомиться с некоторыми шумерскими богинями.

Богини-матери

Время и место появления первых богов было за границами шумерского сознания. Но увеличение числа небожителей начало происходить, по представлениям шумеров, где-то в пределах земного пространства. Это уже можно было описывать или, по крайней мере, фиксировать.

Современные люди знакомы с огромным количеством   фантастических версий существования неземных цивилизаций. В них продолжение рода происходит самими различными способами – от почкования до партеногенеза². В каком-то смысле шумерские мифы не сообщают нам ничего сверхъестественного: зарождение божественного потомства происходит известным землянам способом – соединением мужского и женского начал. В религиозной системе используются привычные для нас понятия: «отец», «мать», «муж», «жена», «сын», «дочь» - слова, определяющие порядок взаимоотношений в божественном сообществе.

Конечно, было бы интересно узнать биологические подробности соития, зачатия, беременности и рождения богов, но глиняные таблички таких сведений до нас не донесли. Поэтому мы остановимся на более или менее доступных для изучения вопросах. Какими же были шумерские богини-матери.

«Мать, давшая жизнь всем богам»

Таким эпитетом наделяют шумерские мифы богиню Намму. Это – богиня-прародительница. Ее постоянный эпитет -  «мать, создавшая небо и землю». Здесь, казалось бы, встречается мифологическое противоречие: другие источники сообщают, что матерью одного из верховных богов, Энлиля, была Ки (земля), а Намму родила другого верховного бога – Энки. То есть, если быть точными в словах, она дала жизнь не всем богам. Однако мы знаем, что имя Эн-ки переводится как «небо-земля», так что, возможно, никакого противоречия нет, а Намму – это одна из ипостасей Ки.

Интересно и другое: имя «Намму2» обозначается знаком, близким понятию «Абзу»³, поэтому некоторые ученые полагают, что богиня его олицетворяет. Мифы сообщают нам, что это потаенное место, находящееся где-то в глубине. Доступ туда заказан даже богам. Не является ли это водное пространство местом пребывания плода, который вынашивает мать-прародительница?

«Госпожа Величайшее Божество»

Другой великой богиней-матерью является Нинмах. Некоторые тексты сообщают, что она - мать бога Нинурты. Каковы же отношения матери-богини и сына-бога?

Прежде всего, они наполнены взаимной любовью. Нам понятно волнение матери, ее беспокойство о сыне, который занят сражениями и подвергается опасностям. Нинмах давно не видела его, поэтому решает сама отправиться к Нинурте «в зону военных действий»:

- Я, госпожа, я пойду одна к доблестному господину!
Ибо я должна его увидеть…⁴

Любопытно, что богиня-мать обращается к сыну со святой молитвой. О чем она молит его, в тексте не сообщается, но мы узнаем ответную реакцию Нинурты. В ней - проявление необыкновенного почитания и благодарности матери за ее смелость. И это не только слова. Нинурта воздвигает некую Гору, которая является источником самых разных материальных ценностей: ароматных трав, сладкого винограда,  других плодов, ценных пород дерева, золота, серебра и т.д. Нинурта провозглашает свою мать Госпожой этой Горы.

Далее идет, может быть, самая интересная фраза этого фрагмента:

«Приблизься же, госпожа. Великие Сути тебе вручаю, 
Да будешь вознесена повсюду!»⁴ 

Cын одаривает свою мать божественными «МЕ»* Что это значит?

«МЕ» - «божественные Сути», «сущности» (шумерск.) – таинственные силы, управляющие миром, которые Царь небес бог Ан спустил с седьмого неба на землю. Он передал их в распоряжение  бога Энки. Таинственными силами МЕ наделялись боги, которые в свою очередь передавали их городам, храмам и людям.

Во-первых, обратим внимание на самый факт: мать получает «МЕ» от своего сына. Мы знаем, что божественными Сутями обязательно обладали все шумерские боги, но в разной мере. Получается, что Нинмах имела меньше силы, нежели ее сын.

Во-вторых, повеление «Приблизься же, госпожа» вполне конкретно: с «МЕ» (со всеми или некоторыми) были связаны плотноматериальные атрибуты. Их Нинмах, вероятно, и получает от Нинурты.

В-третьих, совершенно ясно, что и Гора, «МЕ» – это награда Нинмах за смелость. Но разве великой богине есть чего бояться? Видимо, да. Нинмах «во вражью страну вступила, Ужасов грозной битвы не убоялась!»⁴. Враги, с которыми сражается ее сын, представляют опасность для  «Госпожи Величайшее Божество», поэтому ей нужны  какие-то дополнительные божественные Сути, не называемые в тексте,  с помощью которых она может стать сильнее.

Итак, Нинмах - мать, родившая от великого Энлиля бога Нинурту. Безмерно ее почитание сыном, который по отношению к богине применяет самые высокие эпитеты: «святая», «пречистая», «несущая сияние нимбов».  Заботливая и любящая, она  аслуживает награду. Дар Нинурты делает мать и сына равными.

Богиня Нинхурсаг и божество в образе быка с мировым древом

Мать, бабушка, прабабушка…

Нинхурсаг – еще одна богиня-мать у шумеров. Ее постоянные эпитеты – «Мать всех богов» и «Мать всех детей». Сначала  ее звали Нинсикила – «Владычица чистоты», т. е девственница. После соития с богом Энки она получила имя Нинхурсаг («Владычица лесистой горы»).

Через 9 дней, которые «для нее – девять месяцев»,  она стала матерью и без боли родила богиню плодоношения Нинму. Когда Нинма стала прекрасной девушкой, Энки увидел ее и овладел ею. Через 9 дней она родила богиню Нинкурра. Таким образом Энки произвел на свет еще одну (или двух, по другой версии) богинь.

В этом фрагменте удивляют две ситуации. Во-первых, соитие бога со своими дочерями, не противоречит шумерскому нравственному закону и не запрещено. Во-вторых, богини имеют возможность избежать соития, если они этого не желают, но не говорят Энки об этом прямо (его последняя дочь не принимает его семя). В-третьих, срок беременности: у всех богинь 9 дней. Можно подумать, что это метафора, но, возможно, время в мире богов и богинь идет иначе, чем у людей, то, для смертных женщин является месяцем, богиням - одним днем. Кстати, случайно или нет, но и рожают богини без боли.

Соблазненная, но не брошенная

Нинлиль («нин» – «госпожа», «лиль», «воздух», «ветер») тоже является матерью, но главная ее ипостась все-таки жена и помощница мужа.

Итак, девушка Нинлиль живет в городе богов Ниппуре. Ее мать выбрала для дочери жениха: это - великий Энлиль. Мать дает указания дочери:

- Ступай, Нинлиль, вдоль берега потока Нунбирду,
Ясноглазый властелин, ясноглазый,
«Великая гора», отец Энлиль ясноглазый увидит тебя,
Пастырь определяющий судьбы, ясноглазый увидит тебя
И тут же обнимет (?) тебя, поцелует тебя⁵

Нинлиль слушается и делает все, как велит мать. На берегу Энлиль видит юную богиню. Он поражен ее красотой. Бог сразу переходит к действиям. Однако получает отказ.

«Властелин хочет с нею сочетаться – она не желает
Энлиль хочет с нею сочетаться – она не желает:
«Мое лоно мало, оно не знает соития,
Мои уста малы, они не умеют целовать»⁵.

Похоже, Энлиль пропускает ее слова мимо ушей. Думая о своем, он приглашает Нинлиль на прогулку. Та соглашается, и тут происходит вполне ожидаемое, но, как оказывается, не очень «приличное» событие: Энлиль берет девушку силой.

Каким-то образом известие о случившемся доходит до Совета пятидесяти великих богов, который следит за соблюдением нравственного закона. Оказывается, поступок Энлиля - страшное преступление. Бог должен понести наказание, и «Судьбу вершащие боги числом семь», входящие в Совет, выносят  приговор:

«Энлиль, нечестивец, уходи из города!»⁵

На первый взгляд, вердикт не кажется слишком суровым: по нашему разумению, бог может жить в любом месте. Однако напомним, что Ниппур был городом богов (когда на Земле еще не было людей). Значит, Энлиль изгоняется не просто из города, а из божественного сообщества. А жить в одиночестве, по-видимому, даже богу не под силу.

В мифе нет указания, куда Энлиль пошел из Ниппура, но известно, что каким-то образом он оказывается в подземном мире, то есть в Царстве мертвых.

А что же Нинлиль? Она не произносит ни слова упрека в адрес нетерпеливого влюбленного. Мало того, то ли следуя напутствию матери о соединении с Энлилем, то ли по зову своего сердца, она отправляется за ним в Подземный мир. Впрочем, есть и третья причина, которая связывает бога и богиню: Нинлиль знает, что скоро станет матерью сына Энлиля - бога Луны Нанны.

Далее сюжет развивается совсем неожиданным образом. Энлиль знает, что супруга ищет его, однако запрещает стражам Подземного мира говорить, где он. При приближении Нинлиль он принимает поочередно вид одного из трех стражей и три раза совокупляется с  ней. В результате в дополнение к первой беременности Нинлиль зачинает еще трех богов. Кончается сказание хвалой богу Энлилю – «господину плодородия».

Вся ситуация, вероятно, не очень ясна современному человеку. За что наказан Энлиль?  Разве ему не все дозволено? И что предосудительного в том, что он возжелал прекрасную юную богиню? Да и насилие кажется весьма условным: Нинлиль ведь не отказывается от предложения бога совершить с ним прогулку. Похоже, что юная богиня еще перед встречей с Энлилем приняла внутреннее решение соединиться.

Судя по всему, суровое наказание, назначенное Владыке-ветру, есть расплата не столько за некорректное отношение к богине, сколько за инициацию какой-то дисгармонии, которую он своим нетерпеливым поступком внес в жизнь богов. Энлиль должен устранить вызванное им возмущение. Начинается искупление, и Нинлиль как верная подруга идет вслед за мужем. Кроме того, естественно, что она стремится быть рядом с отцом своего ребенка и либо помочь Энлилю выйти из Царства мертвых, либо остаться с ним под землей.

История эта имеет счастливый конец. Хотя у Энлиля и Нинлиль сын появляется в Подземном мире, они выходят из Царства мертвых. Господин Ветер продолжает вершить божественные дела, а его супруга, «Вместе с Могучим Утесом воспетая! Помощница, чьи нерушимы речи…»⁴, всегда рядом с ним.

«Звезда солнечного восхода»

Самым живым и интересным, на наш взгляд, является образ Инанны («Владычица небес») богини плодородия и плотской любви, а заодно войны и распри.  Любопытно, что один из ее символов - многолепестковая розетка. Кроме того, если боги Уту и Нанна олицетворяют Солнце и Луну, то богиня любви является олицетворением планеты Венера. По разным версиям мифов богиня считается дочерью то бога Неба Ана, то – бога Луны Нанны.

До нас дошло несколько мифов, рассказывающих о деяниях богини. Миф «Инанна и Шукаллитуда» интересен тем, что приоткрывает завесу тайны взаимоотношений людей и богов Шумера.  Сюжет  заключается в следующем.

Однажды  великая богиня Инанна «пересекла небо, пересекла землю». Охваченная усталостью, она крепко уснула в саду. Хозяином его был трудолюбивый садовник Шукаллитуда. Увидев богиню, он овладел ею и вернулся в дальний угол своего сада.

«Пришла заря, взошло солнце,
Женщина с ужасом взглянула на себя,
Инанна с ужасом взглянула на себя…»⁵

Осознав случившееся, богиня впадает в ярость. Она оскорблена непочтительным поступком человека. За это виновный должен понести наказание. Гнев Инанны необуздан:

«Пришла заря, взошло солнце,
Женщина с ужасом взглянула на себя,
Инанна с ужасом взглянула на себя…»⁵

В результате проступка одного человека страдают все люди.

Инанна говорит: «Я должна найти того, кто овладел мною, среди (людей) всех стран»⁵). Шукаллитуда прячется от ее гнева по совету своего отца. Но можно ли скрыться от богини? Чем закончился мифический детектив, мы не знаем, концовка его не сохранилась. Имея некоторое представление о характере Инанны, можно предположить, что неосмотрительному садовнику не поздоровилось.

Однако нам более интересно не окончание истории, а то, что миф сообщил нам, во-первых, о возможности пребывания богини как на небе (Венера), так и на земле, среди людей; во-вторых, что человек (пусть лишь в каких-то исключительных ситуациях) может не только видеть богиню, но и сочетаться с ней.

Вообще Инанна была, пожалуй, самой непредсказуемой, неуемной и капризной из всех шумерских богинь. Возможно, это было связано с ее неудовлетворенностью своим статусом, сферой своей деятельности. Инанна жалуется богу Энки, что она, «Великая небожительница», должности не получила. Бог в ответ перечисляет ее функции и пытается ее урезонить: «Глубину колодца веревкой ты не измеришь»⁶ (т.е. нельзя объять необъятное). Однако Инанна  не успокаивается. Что из этого получается, рассказывают тексты, связанные с еще одним женским образом шумерского пантеона.

Хозяйка «Страны без возврата»

Это - царица Подземного мира богиня Эрешкигаль. Одно из ее имен – Кигаль («большая земля»). Мир мертвых в шумерском мироздании занимает  существенное место.  Называется он – «Кур» (первоначально – «гора», в дальнейшем  – «чужая страна»).

Поскольку владение большое, править им легче супружеской паре, поэтому Эрешкигаль правит вместе со своим мужем, богом Нергалом*. Можно предположить, что между мужем и женой обязанности разделены. В подчинении богини 7 Ануннаков, которые судят каждого умершего, после чего он предстает перед Владычицей  Царства мертвых и  она направляет на него «взгляд смерти».

Эрешкигаль – старшая сестра Инанны. Сестры соперничали. Однажды Инанна попыталась узурпировать власть в Куре. Хозяйка Царства мертвых, узнав о визите сестры в свои владения, возмутилась, крайне разволновалась: «ударила себя по ляжкам, в лице изменилась, за голову схватилась». Увидев Инанну, Эрешкигаль «вскочила с трона. Затем снова на трон уселась»⁴.

Но никакое волнение не мешает ей быть хозяйкой в своем царстве. Эрешкигаль не принимает во внимание ни божественного статуса Инанны, ни степени родства:

«На Инанну взглянула – взгляд ее смерть,
Слова изрекла – в словах ее гнев!
Крик издала – проклятья крик!
Ту, что вошла, обратила в труп,
Труп повесила на крюк…».⁴

Жестоко и страшно, но очень симптоматично. Она поступает так, как должна поступать хозяйка «Страны без возврата» (чтобы не огорчать читателя, сообщим, что хитроумной Инанне все-таки удалось выйти из Кура).

Что нужнее – молоко или зерно?

Некоторые шумерские богини возникли «по требованию» богов. Один из мифов сообщает, что Ануннаки ели зерно и пили молоко, но никак не могли насытиться. По всей видимости,  х постоянные жалобы на голод, в конце концов, надоели верховным богам Энлилю и Энки. Они взяли решение вопроса на себя и создали двух богинь: Лахар -  богиню скота и Ашнан - богиню зерна, в обязанности которых входило следить за тем, чтобы на земле хорошо плодился скот и произрастало  зерно. Богини отправились в Шумер, и на земле наступило время изобилия. Ануннаки, наконец, успокоились, потому что теперь они могли получать сколько угодно пищи.

Однако через некоторое время молодые богини проявили вполне человеческие качества: выпив вина, они начали выяснять, кто из них важнее, что больше нужно богам – зерно или молоко.

В результате произошел новый сбой в питании Ануннаков. В дело опять пришлось вмешаться Энки и Энлилю. Своей властью они разрешили спор в пользу Ашнан, назначив ее старшей богиней. Верховные боги закрепили главенство земледелия в  Шумере.

«Та, что открывает людям уши»

О важности земледелия говорит также факт существования еще одной богини, связанной с производством зерна. Имя ее - Нисаба. По некоторым текстам она была дочерью Ана, по другим – Энлиля.

При клинописном написании имя «Нисаба»  включало в себя знак колоса с зернами или состояло только из знака зерна. Богиня изначально «отвечала» за урожай. Позднее поле деятельности ее расширилось: к Нисабе стали обращаться за помощью при освоении клинописного писцового искусства (прежде всего писцы), а также при изучении чисел, астрономии и архитектуры. Она, открывая людям разум и понимание, прославлялась как «мудрость Энки».

Богини-целительницы

Судя по числу богов и богинь, к которым обращались с просьбами об исцелении, шумеры придавали большое значение здоровью.

Нинтинугга - богиня-врачевательница, «Госпожа, оживляющая мертвых». Обращались к ней - даже в случаях, когда жизнь человека висела на волоске. Богиня решала вопрос об исходе болезни: выздоровеет человек: или уйдет в Царство мертвых, поэтому  ее называли также  «Владычица жизни-смерти». Нинтинугга имела священное животное – собаку.

Нинкаррак как целительнице шумеры стали поклоняться позднее. Иногда она изображалась в виде собаки. Богиня могла не только лечить, но и насылать болезни. Поскольку в ее обязанности входило следить за соблюдением людьми клятв, она болезнями наказывала клятвопреступников.

Однако первоначально у Нинкаррак была другая функция, которую отражает ее имя  «Владычица набережной». Оно приводит к мысли, что для шумеров была важна не только сама вода, но и хорошее состояние границы между водой и сушей. Климатические особенности Шумера (наводнения, засухи, заболоченность) требовали особого отношения к этому вопросу, и боги возложили на Нинкаррак ответственность за порядок на набережных.

Нининсина («госпожа Исина»), еще одна  богиня-целительница, получившая эту должность не сразу: сначала она почиталась как покровительница города Исин. Напомним, что она передала искусство врачевания (МЕ) своему сыну Даму, который стал богом-целителем.

Иногда Нининсина отождествлялась с Нинтинуггой.

Вкусную рыбу к столу богов!

Богиня Нанше была  еще одной дочерью бога Энки, сестрой бога Нингирсу и богини Нисабы. Написание ее имени включает знак рыбы, так что, возможно, Нанше была связана с рыболовством, получив взаимодействие с водной стихией по наследству от отца. Тексты сообщают:

- Энкум⁷  моря она!
Хорошую вкусную рыбу
Своему отцу Энлилю в Ниппур она доставляет!”⁶.

У богини были и другие обязанности:  предсказания и толкование снов, она также покровительствовала городу Лагашу.

«Рождение царя, рождение жреца – в ее руках»

Аруру - владычицы родов. Как и другие богини, должность она получила от бога Энки.  У богини – «тростник разрезания пуповины» и ряд атрибутов, назначение которых трудно объяснить (камень-имман, луковицы, сосуд из свежего лазурита и др.). В результате в ее руках оказалось рождение всех в Шумере: «Лона всех жен Страны она знает»⁶.

Вместо заключения

Мы познакомились с некоторыми богами и богинями Шумера. Попробуем подвести итоги.

Итак, шумерские небожители в большинстве своем имели человеческое обличье. Они были мужчинами или женщинами, вступали в любовные связи и браки друг с другом, производили на свет детей (хотя,. как выглядели боги-младенцы, неизвестно). Появление новых богов происходило в пространстве Земли.

В божественном сообществе существовала иерархия. Место в ней определялось возрастом (существовало несколько поколений богов), количеством «МЕ», которыми обладали бог или богиня и полом (боги, несомненно, главенствовали над богинями). Взаимоотношения их между собой регламентировались неким нравственным законом, за соблюдением которого следил Совет старейшин из 50 Ануннаков.

Все боги и богини имели свою сферу деятельности («должность»), которая могла со временем изменяться или расширяться. Большая часть должностей относилась к природе и только некоторые – к человеческому обществу: война, наука и писцовое искусство. Общий взгляд на перечень функций богов наводит на мысль, что они были гораздо ближе к природе, чем боги, появившиеся в последующих культурах.

Можно предположить, что от того, насколько хорошо небожителями выполнялись их обязанности, зависело до какой-то степени и их благополучие. Боги потребляли пищу, нуждались в атрибутах, одежде и т.д. Все это они могли творить сами, но многое получали в прямом или переносном смысле от людей, которые им поклонялись.

Боги и богини могли перемещаться в пространстве, которое выглядело для них иначе, чем для людей. Большей частью они находились на небе, иногда спускались на землю, а некоторые жили под землей.

Сколько длилась жизнь и была ли у богов старость, тексты не сообщают. По-видимому, у них было особым восприятие времени. При своем могуществе, они все-таки были смертны (Нинурта сражается с какими-то чужаками, представляющими для него опасность; чуть не лишилась жизни Инанна). Тела богов после смерти оставались в Куре.

Вопрос «Кто мы? Откуда мы пришли?» давно беспокоит людей. Шумеры подарили нам древнее знание, которое, увы, подверглось действию времени, и теперь нам надо собирать его по крупицам. Мир богов и богинь Шумера, на наш взгляд, сыграл гораздо большую роль в истории современного человечества, чем это может показаться с первого взгляда. Именно туда уходят корнями последующие культуры Аккада, Вавилона, Ассирии,  возникшие на территории Месопотамии, затем – культуры Передней Азии, а вслед за ними и всей Европы.

Но главное, что донесли до нас мифы о небожителях Шумера, это рассказ о том,  что когда-то на земле были боги, которые старались установить и поддерживать природное равновесие и в  земной, и в  божественной жизни.

Удалось ли им создать рай на земле, это уже другая история.

---------------------------------------------

¹ См. “Надежный источник”, 2007, № 2(9), № 4(11) за 2007 год,  «Сказания о богах шумерских. Часть I. Получившие МЕ»

² Партеногенез – рождение потомства, осуществленное женской особью без участия мужской.

³ Абзу - мировой подземный океан пресных вод, здесь хранились божественные Сути МЕ

⁴ Перевод. В Афанасьевой

⁵ Перевод Ф.Мендельсона

⁶ Перевод. В Емельянова

⁷ Энкум - храмовый сборщик налогов

* * *

Впервые эта статья была опубликована в № 1(13) за 2008 год