Размышления о пяти Ямах

Пять Ям, пять основных принципов Жизни…
Что такое Жизнь? Если понимать Жизнь как вид энергии, как совокупность приложения энергии разных уровней, то пять Ям будут точно соответствовать пяти уровням энергии, описанным Свами Ниранджанананда Сарасвати как пять телесных оболочек – кош*. Нормы приложения энергий, достижимых человеком при жизни в теле, рекомендации по их направлению и ненаправлению суть основы гармоничного существования и нерассеивания векторов энергии Жизни для энергетических оболочек тела.

Ахимса

Ахимса, важнейший принцип. Для анамайя коша (физическое тело)*, мы воспринимаем его как ненанесение физического ущерба. Не учитывая остальных энергетических тел, мы тут же попадаем в парадокс рациональности влияния, мы начинаем разделять приложение энергии на добро и зло, делить действия и поступки на правильные и неправильные. Создавая все новые и новые нормы поведения, бесконечно детализируя наше внутреннее «законодательство», мы так и не находим грань между действиями, которые нас удовлетворяют и действиями, которые не удовлетворяют. А сколько времени занимает продолжительность наших действий? Несколько лет, десятки лет, плюс немного узнанной истории поступков других.

С точки зрения энергий, принцип Ахимсы должен быть вечен, независим от действий конкретных людей в конкретных сообществах. Были времена, когда нормой поведения было то, о чем нам сегодня и слышать противно.

В тантрическом понимании Ахимса трактуется как установка на ненасилие.

• Что такое ненасилие?
• Неподавление собственной волей воли другого существа?
• Непресечение действиями действий другого существа?
• Непрерывание жизни другого существа?
• Но где тот предел, за которым кончается влияние и начинается насилие?
• На каких действиях кончается созидание и начинается нанесение ущерба?
• Строя города, разве не разрушаем мы первозданную природу планеты?

Ненасилие, как неприложение энергии…

Энергии всех уровней — от двигательной до чувственной. Мощнейший закон физики — действие равно противодействию. Приложение суммы векторов энергий всегда равно нулю. Получается, что ненасильственной является лишь то приложение энергий, которое устраняет дисбалланс, уже существовавший, противодействует сонаправленности векторов приложения энергий. К примеру, в сообществе с фанатической идеологией, дисседенты всегда более сильные, чем в сообществе с идеологией либеральной. Ахимса, как предел приложения энергии, как количественная ее характеристика на всех уровнях понимается без ограничений времени и масштаба. При неразличении добра и зла, при неразделении личности и окружающего мира Ахимса реализуется как принцип сбалансированности энергий и поддержание этого балланса.

Априграха

Априграха — воздержание, самоограничение.

На уровне физического тела понимается как воздержание от излишеств, в некоторых пуританских умах принимающее столь суровые формы, что стимулирует эффект, как раз нежелательный — жадность, прежде всего к самому себе. Но в следовании данному принципу основным двигателем является уже энергия Пранамая коша (праническое тело)* — энергия воли. Именно воля становится силой исполняющей желания и ограничивающей их величину.

Тот-же принцип — действие равно противодействию. Точкой нуля в баллансе желания и воли будет полный отказ от желаний. Именно в этой точке обозначатся координаты вектора воли — желание и объективная необходимость. В сбалансированной энергосистеме пранамая коша (праническое тело), вектор энергии воли будет помогать материализации объективно-необходимых изменений, и мгновенно перенаправляться в противоположную сторону, как только необходимость превысит нулевую отметку и станет желанием.

Астея

Астея — нестяжательство.

Примитивно понимать Астею как нестяжание материального, хотя именно с этого начинается реализация принципа. Стяжать, опять-таки, желать, можно и силу, и информацию, и качества духовные.
С чего начинается баланс объективно-нужного и лишнего? Наверное, с осознания нужного и лишнего на каждый следующий момент времени?

Что в нас моментально, и в то же время материально? Мысль.

Сбалансированность мысли, тела Маномая коша (ментальное тело)* в любой момент способна дать оценку нужного и лишнего, оценку уровня собственного восприятия нового, будь то новая вещь, новое знание или новое чувство.
Несбалансированная мысль моментально выдаст знак «плюс» — нужно, пригодится на будущее. Не всегда, в половине ситуаций — знак «минус» — не вникать, держаться подальше.

В случае с материальными приобретениями, свои аргументы в «минус» — дорого, или интуитивная боязнь дармовых приобретений. Мысль же сбалансированная, рассматривает любое приобретение абстрактно, со-стороны, сначала оценив возможность приятия нового и адаптации нового среди уже имеющегося.

Сатья

Сатья — правдивость, истинность.

Нет, просто говорить правду всегда и везде — это еще не все. Слова есть внешнее выражение мысли, мысль управляема чувством. Суть принципа правдивости в том, чтобы видеть события, вещи, существа в их истинном обличии, не составляя предвзятых мнений и не искажая иллюзиями собственного восприятия. Чувствовать Истину, неоценивать — это баланс чувств, баланс тела Виджнянамая коша (астральное или психическое тело*.

• Что есть добро?
• Что есть зло?
• Что есть Истина?

Истина может предстать нам в очень неудобных формах, опасных, страшных, неприятных для нашего представления. Нулевой точкой баланса тела чувства, по-видимому будет простейшее понятие ЕСТЬ. Если это есть, значит оно есть, никуда от этого не деться, приятно это или противно, было ли это, или только будет во времени трехмерного пространства. В сбалансированном теле чувства присутствует смелость воспринять то, что есть, не окрашивая это приятием или неприятием, и передавая эстафету восприятия телу разума, оградить его от искушений приукрасить приемлемое и сократить неприемлемое. Только правдивость чувства даст стойкость правдивости ума и правдивости внешних его проявлений.

Брахмачарья

Брахмачарья – набожность, идейность.

Как ни скромны наши представления о тонком теле Ананда коша (тело блаженства)* — теле Блаженства, но ассоциируются они с чем-то высоким, чистым и светлым, с понятием Бога. Не важно, как каждый из нас понимает Бога — как силу, как закон природы, как все материальное плюс духовное, либо даже как пушистого дедушку, с перины облаков правящего миром. Важно, что это устремление к светлым и высоким идеалам присутствует по-своему в каждом, даже самом испорченном человеке. Наверное, все-таки, с достижением оболочки Анандамая коша, наведение баланса в тонких телах прекращается, это тело сбалансированно по-определению. И вектор энергии в принципе Брахмачарьи только один — к счастью безличному, к гармонии, к счастью всего во Вселенной, как бы далеко оно ни было и каким бы сложным ни был к нему путь.

*Примечание

Коши — это оболочки, описывающие в йоге различные уровни человеческого сознания. Считается, что человеческие существа имеют пять уровней энергии, которые сосуществуют в диапазоне от самой грубой до самой тонкой. Их называют пата коша, или пять оболочек:

1. аннамайя-коша (физическое тело),
2. пранамайя-коша (праническое тело),
3. маномайя-коша (ментальное тело),
4. виджнянамайя-коша (астральное или психическое тело),
5. анандамайя-коша (тело блаженства).