Бурятский шаманизм
Бурятский шаманизм вновь возрождается. Проводятся праздники — тайлаганы, создана Всебурятская Ассоциация Шаманов. В Бурятии множество священных мест. А мы расскажем о разнообразии богов бурятского шаманизма.
Происхождение шаманизма восходит к первобытному строю, когда у кочевого народа основными средствами пропитания были охота, рыболовство и собирательство. Об этом свидетельствуют материалы археологических раскопок, наскальные рисунки, реликты древнейших обрядов и традиций, сохранившиеся у бурятского народа и в наши дни. Бурятский шаманизм имеет общую основу с центрально-азиатским шаманизмом и является результатом сложного исторического процесса слияния различных этнических элементов. В его основе лежат верования, божества и мифы схожие с воззрениями тюркских, монголо-ойратских и тунгусских народов Сибири и Центральной Азии.Первые письменные свидетельства о шаманизме бурят относятся к концу XVII в. — это «Записки о русском посольстве в Китай» Избранта Идеса, совершавшего свою поездку в 1692-1695 гг. Окунёмся в мировоззрение бурятского шаманизма.
Божества трёх миров
Бурятский шаманизм признает существование множества духов, населяющих разные миры: небесный, срединный и подземный. Упомянем главные из них.
Верховным божеством является Вечно Синее Небо — Хухэ Мунхэ Тэнгри. Оно считается мужским началом, дарующим жизнь, а Земля — женским, дающим форму предметам. Поэтому небо называется отцом, а Земля — матерью. Земля — это серединный мир.
Хозяином подземного мира считается грозный Эрлен хан, божество небесного происхождения и известное многим народам Южной Сибири и Центральной Азии. У него многочисленные помощники которых он посылает за человеческими душами и заточает их в темницы. В подземном мире есть суд. Шаманы, даже самые могущественные, не имеют доступа в это царство и поэтому невозможно освободить душу человека, попавшую на суд.
Связь со звёздами и планетам
Звёзды на небе не остались без внимания и тоже стали объектами поклонения и общения. Отметим наиболее значимые из них.
Солнце почитается как мужчина, «хозяин» Солнца — Налхан Юhуруун хатан теедэй (старуха-царица Налхан Юпуруун), а Луна — как женщина, и Залхан Юhуруун хатан тɵɵдэй (старуха-царица Залхан Юhуруун). В целом же об эжинах Солнца и Луны в устном народном творчестве говорится очень скупо, в XIX - начале XX в. им не посвящались специальные молебствия, но они почитались всеми шаманистами, призывались в качестве справедливых свидетелей и судей.
Созвездие Большая медведица (Семь старцев, или Долоон убгэд) — это семь старцев, вознесшихся на небо, а по другим представлениям — верхние части черепов семи сыновей кузнеца Хожор.
Три звезды пояса Ориона (Гурбан марал )— три оленя, убитые охотниками Хухэдэй мэргэна.
Венера (Солбон) — божество антропоморфное, покровитель лошадей, ездит на кауром коне с арканом в руке, вместе с ним его помощник Тоглок, которому шаманисты посвящают чубарого коня.
Тенгри и эжины
Атмосферные явления, непосредлственно влияющие на жизнь в природе, олицетворяются тенгри и, как их религиозное отражение выступают божества — эжины. Интересно, что некоторым. особенно значимым явлениям природы, посвящались несколько божеств.
Например:
Будургу Сагаан тэнгри — божество снега (будургуу — мелкий снег),
Мэндэри тэнгри — божество града,
Гурбан hалхин тэнгри — три божества ветра,
Гурбан Манан тэнгри -— три божества тумана,
Сахилгаан тэнгри — божество молний,
Сэгээн Сэбдэг тэнгри — божество холода.
Часть тэнгри олицетворяют человеческую жизнь в различных её проявлениях: страсти и способности людей, болезни, отрасли хозяйства и ремесла, управление, военное дело и т.д.
Например:
Багатур тэнгри — божество силы,
Дайчин тэнгри — божество войны,
Гужир тэнгри — покровитель рогатого скота,
Ата Улаан тэнгри — покровитель коней,
Ганзуу тэнгри — божество бешенства,
Заян Сагаан тэнгри — Творец Белый небожитель,
Дзол Дзаягачи тэнгри — дарующий счастье небожитель,
Бухэ Муяа тэнгри — покровитель кузнечного ремесла.
Огонь — великое благодетельное явление. Он может представляться как «живое» или же существом антропоморфным: дух огня — хранитель, хозяин. У бурят огонь — не просто материальное воплощение стихии. Хозяин или дух огня у них развился до положения особого божества, занимающего одно из почетнейших мест в общем пантеоне. Имя этого божества — Сахяадай нойон.
Сахяадай нойон, хозяин огня представляется основным божеством, обеспечивающим благополучие в домашнем быту. Кроме него есть целая серия духов, связанных с различными сторонами семейного быта: свадьбой, рождением и воспитанием детей и т.д.
Эжины вод — Уран ханы, являются одновременно покровителями рыбного промысла. На Байкале, Гусином озере, Ангаре, Селенге и т.д. успех рыбакам обеспечивали еще эжины этих рек и озер. Некоторые из них считаются хозяевами рыболовной снасти, а именно: сети (гульмэ) — Гульмэши хатан, весла (хэльмэ) — Хэльмэши нойон, морды (гур) — Гурэши нойон, шеста (гохо) — Гохоши нойон.
Эджин хозяина тайги — Баян Хангая, но есть эжины отдельных частей тайги (долин, сопок и т.п.), которые покровительствуют охоте. Они являются душами умерших знаменитых охотников, нередко из числа эвенков. Наиболее популярным из них был Анда Бара — буквально «побратим Бара», ему делали онгон.
Демонология
Представления о низшей демонологии являются составной частью общего комплекса шаманистических учений. Низшую демонологию представляют ада, анахай, муу шубуун, боохолдой и другие, олицетворяющие в большинстве своем злую, нечистую силу. Причислим некоторые из них
Ада — дух, который может быть добрым или зловредным. Он может как насылать болезни на детей, так и нянчить их. Могут сторожить и пасти скот, беречь хозяйское добро.
Дахабари — духи наиболее свирепые, зловредные. Считается, что это души женщин, которые провели тяжелую жизнь, а после смерти получили от богов особое право мстить людям за причиненное зло и обиды.
Анахай — страшное существо, вредящее детям до семилетнего возраста. Избавить от него может только шаман, при этом изгнанный анахай переселяется в другое место.
Боохолдой — призрак, привидение, домовой, или дух вообще, в которого переходит душа человека после смерти. Увидеть их могут только шаманы, колдуны и некоторые собаки. Встречаются боохолдои в заброшенных юртах или домах, на кладбищах, перекрестках дорог, у подножий гор; активны в темное время, бродят толпами, проказничают, устраивают игры, разводят огонь, сбивают путника с дороги, сбрасывают его с коня и т.д. А также могут пробраться в чей-либо дом или юрту, пугать людей, особенно детей, стучать, издавать какие-то звуки. Для их изгнания нужно совершить какие-то действия — зажечь огонь, постучать во всех углах и темных местах острым предметом, сделать холостой выстрел, побрызгать водкой, произнося молитвы.
Таким образом, в представлении бурят-шаманистов люди «окружены» массой различных духов, обитающих везде и всюду. До сих пор существует целая система обрядов и жертвоприношений для общения с духами. В особых случаях помочь людям и облегчить их положение могут шаманы.
Шаманы
Шаманы — это люди, которые обладают способностью общаться с духами. В жизни шаманы выполняют множество функций: они являются предсказателями, знахарями, знатоками родословных и обычаев, а также хранителями устного народного творчества.
Существует разделение шаманов на «белых» (сагани-боо) и «черных» (харайн-боо). Первые совершают обряды и жертвоприношения добрым божествам неба, вторые — злым духам, жителям подземного мира. Шаман, который обучает других, зовется шэрээте боо
Шаманы проходят девять ступеней посвящения. В зависимости от звания шаман мог иметь свой бубен, железную корону, боевой плащ и проводить всё более сложные обряды. Для связи с духами используются различные атрибуты: бубен, колотушка, варган, костюм шамана, камни, чётки, свечи, колокольчики и другие.
Существуют особые обряды камлания. В ходе них шаманы могут вступать в контакт не только с умершими родственниками, но и с духами природы, чтобы лечить болезни и помогать в решении жизненных проблем.
Обряды проводятся на открытом воздухе: у гор, рек, родников и священных деревьев. Священные места легко узнать по цветным лентам на деревьях, и столбам сэргэ (для коновязи). В этих местах духам подносят белую пищу молоко и рис, а также водку, табак, монеты.
Современные шаманы, как и их предки, проводят молебны с целью укрепить физическое и моральное здоровье людей, помочь им решить их проблемы, предсказывают, молятся за благополучие Бурятии и Байкала, содействуют единению людей и гармонизации их отношений с природой и миром.
Сэргэ
Сэргэ (коновязь) – это знак, определяющий родовое место. В старину сэргэ ставили у каждой юрты: коновязь символизировала, что семья живет и процветает, а их род продолжается. Считается, что коновязь объединяет три мира, которым соответствуют три вырезанные на столбе горизонтальные канавки. Верхняя предназначалась для привязывания коней божеств, средняя — для лошадей людей, а нижняя — для скакунов подземного мира.
Цвета ленточек на столбах сэргэ и привязаны к различным просьбам и имеют символическое значение. Красная лента — пожелание здоровья или семейное благополучие, зеленая — просьбы, связанные с природой, урожаем и плодородием, а желтая — богатство и процветание. Синяя лента связана с тайными желаниями, а белая — является символом благодарности и просьбой о благословении.
Путникам, туристам или просто проезжающим мимо следует поклониться сэргэ, провести обряд подношения. Если нет возможности остановиться, водитель должен посигналить либо бросить из окна на ходу монету или разломанную сигарету.
Онгоны
Онгоны важный элемент бурятского шаманизма. С ними были связаны различные запреты и обряды. Сегодня представлены две формы онгонов.
- в виде изображений богов и духов;
- в виде животных, посвященных каким-либо божествам, — быка, козла и лошади.
Было время, когда монголы, предки бурят, делали онгон человека.
По месту нахождения онгоны можно разделить на горные, уличные и домашние, по принадлежности — на личные, супружеские, женские, семейные, улусные и улусно-территориальные. Основное назначение онгонов-животных — служить богам средством передвижения, оберегать домашних животных.: не убивать, не продавать, не бить, женщинам воспрещалось ездить на посвященной лошади.
Онгоны делаются и освящаются шаманами. Онгонами могут быть шкурки зверьков, обычно белки, соболя, горностая, колонка и зайца, или специально сделанные из жести, глины, войлока, кожи, дерева, материи, шерсти и волос в виде человеческих фигурок или кукол. Каждая семья может иметь свой набор онгонов, состоящий иногда из 50-60 изображений. Существовала целая система правил и обрядов, связанных с ними.
Онгоны периодически полагается «кормить» —ублажать с помощью шамана.
Остров Ольхон считается центром «шаманизма северного толка». Традиционные верования сохраняются в местах, таких как Усть-Орда и Аршан.
* * *
В обзоре использованы материалы интернета и текст Михайлова Т.М. « Буряты. Народы и культуры», М. Наука, 2004
