Распечатать эту страницу id473 string(0) "" string(0) "" string(5) "id473"

Сказания о богах шумерских. Часть I. Получившие «МЕ»

Знакомим вас с религией жителей Месопотамии, ведь многое в шумерской религиозной системе удивляет уникальностью, а порой довольно ясной связью с нашей сегодняшней жизнью.

Т. С. Пронина, кандидат исторических наук
Правитель Ура Ур-Намму перед богом Нанной
Правитель Ура Ур-Намму перед богом Нанной Шумерские глиняные таблички

На наш взгляд, в те времена, которые историки именуют Древним миром, религия была квинтэссенцией духовной жизни и определяла систему ценностей, представления людей об окружающем мире и взаимоотношения с ним. Кроме того, наши современники знакомы с религией жителей Месопотамии гораздо меньше, чем с представлениями о божествах других древних народов, а ведь многое в шумерской религиозной системе удивляет уникальностью, а порой довольно ясной связью с нашей сегодняшней жизнью.

Итак, приглашаем вас в путешествие к истокам, в мир богов и богинь, которым поклонялись люди «санг-нгиг».

Достоверны ли источники?

Читатель уже знает, что клинописные таблицы — главные источники информации о Шумере. Расшифрованные тексты мифов и гимнов богам дают если и не полное, то достаточно широкое представление о шумерских богах.

Однако пересказывать связно шумерские мифы очень трудно. Во-первых, во многих текстах имеются потери (глиняные таблички либо разбиты, либо испорчены земляными червями). Во-вторых, шумеры не имели постоянной строгой формы изложения мифов и не представляли их в виде логического, последовательного повествования. В-третьих, рассказ менялся при переходе от одного исторического периода к другому. Наконец, изложение мифа зависело от обстоятельств, вызывавших обращение к нему и (или) от индивидуального воображения рассказчика. К тому же мы ранее говорили о том, что Шумер состоял из городов государств, в каждом из которых был свой божественный покровитель. Это рождало местные трактовки и собственные циклы мифов. Главной функцией мифа была его эмоциональная истинность, и, судя по всему, расхождения в порядке событий или в родословной богов и героев никого не смущали.

Поэтому мы не ставим задачу сравнения текстов и определения их «правильности», а предлагаем познакомиться с несколькими мифологическими сюжетами, позволяющими получить представление о богах и богинях Шумера.

Происхождение шумерских богов

Понятие «бог» в шумерском языке обозначается словом «дингир». Этимология его неизвестна. Ученые предполагают, что черноголовые* взяли его из какого-то другого языка. В клинописи оно передавалось знаком «звезда». Интересно, что этот знак использовался в шумерском языке также для обозначения абстрактных понятий «высота» и «небо». Это странное двойное совпадение позволяет предположить, что древние жители Месопотамии имели какие-то основания связывать своих богов с небом и звездами.

Мифы сообщают нам, что основой жизни на Земле стал первозданный океан. Именно он явился прародителем Неба и Земли. Что подвигло его произвести две ранее не существовавшие формы, мифы не сообщают, но, вероятно, был какой-то импульс.

Можем представить следующую гипотетическую картину. Некая субстанция, обладающая сознанием, прибывает из космической дали (или близи) в место, называемое мифами первозданным океаном. Попав туда и получив необходимую энергию, субстанция подвергается трансформации и создает два вида материи, которые ранее не существо вали (во всяком случае, в этом пространстве) — Небо и Землю, которые и составили вселенную шумеров (при упоминании целостности мира шумеры говорили «анки», т.е. «небоземля»; понятия «все ленная» или «космос» в клинописных текстах не встречаются). Новорожденные Небо и Земля априори получают статус богов. Человек олицетворяет их. Царем небес становится бог Ан, а царицей Земли — богиня Ки: «Ан господином был, Ан сиял — Ки темна была».

Итак, заложены два разных начала — мужское и женское. Однако, хотя Ан и Ки уже имеют свои те ла, они не отделены друг от друга (не связаны ли с этим наши желания найти свою половинку?).

Данные о супружестве Ана и Ки противоречивы. Это не удивительно: заключение брака предполагает наличие некоего третьего лица, которое этот акт фиксирует. В случае с Аном и Ки такого лица просто не существует. Впрочем, это не мешает им, как мужчине и женщине (тем более находящимся в такой близости) произвести на свет ребенка.

Их первенец — мальчик, которого нарекают Эн лиль («эн» — владыка, господин; «лиль» — воздух, ветер (шумерск.). Любопытно, что своим появлением сын разделяет отца и мать, то есть Небо и Землю, верх и низ, мужское и женское. Разделившись, они, однако, не утрачивают свойства отражаться друг в друге. В частности, семь небес отражаются в семи частях подземного мира.

Так по одной из мифических версий начинается род шумерских богов.

Достойные «МЕ», ужасные «МЕ»

Как же шумерские боги предполагали управлять жизнью на земле? Оказывается, в мировоззрении шумеров существовало удивительное понятие, обозначавшееся словом «МЕ». Шумерологи переводят его по-разному: «божественные силы», «бытие», «таинство», «тайные силы». Происхождение их неизвестно. Мифы сообщают лишь, что Ан из области седьмого неба спустил МЕ на землю и передал в распоряжение другого бога, Энки, который строго следил за ними. Однако он вовсе не был скупым рыцарем. Силы МЕ существовали для «пользования», поэтому ими наделялись боги, которые в свою очередь передавали их городам, храмам и даже людям.

МЕ были разные. Они могли покидать своего владельца или превращаться во враждебные силы, быть незримыми или воплощаться в каком-либо предмете, отличаться по силе и степени важности. Известны семь сакральных МЕ, обладание которыми давало наивысшие возможности. Им соответствовало семь любопытных магических предметов: «шугур» — «прелесть чела» (налобная повязка из колосьев и веток или из металла), знаки владычества и суда («измерительный стержень» и «измерительная веревка»), лазурное ожерелье, двойная подвеска на грудь, золотые запястья, сетка на грудь и набедренная повязка. Вероятно, каждый предмет мог использоваться в соответствующих случаях отдельно, но при необходимости максимальной концентрации сил и полной защиты надевались все семь сакральных предметов. Невольное снятие их грозило лишением жизненных сил и смертью (позже мы узнаем, что шумерские боги смертны). Обладать этими атрибутами и этими МЕ могли только божества.

Кроме высших, существовало еще бесчисленное количество МЕ, соответствующих знаниям, умениям и даже эмоциям. Это были силы, которые направляли ход развития мира. Пожалуй, в современном языке, этому понятию наиболее соответствует слово «энергия». Движение МЕ и было высшим законом, регламентирующим небесную и земную жизнь Шумера.

Количество шумерских богов очень велико: ученые нас читали более 3000, включая менее значительных (демонов). За каждым из них закреплялась определенная сфера, внутри которой бог должен был поддерживать порядок. Конечно, мы не сможем даже упомянуть в данной статье все божественные имена, но у нас есть возможность познакомиться с наиболее значимыми персонажами.

«Отец богов» и ануннаки»

Ан — бог Неба, «отец богов» — продолжая творение, «приказывает родиться» Ануннакам — так шумеры первоначально называют земных, подземных и некоторых небесных богов. Число их по разным источникам колеблется от 7 до 600 и функции не очень ясны. Видимо, главная из них — определять людские судьбы. Иногда они выступают как защитники и покровители людей, или как посредники между людьми и богами. Часть Аннунаков — судьи подземного мира.

Ан, оставляя за собой главенствующую роль, создает верховную триаду шумерских богов.

«Он велик во вселенной!»

Вторым после Ана верховным богом становится его старший сын Энлиль. Первоначально он — бог воздуха, который, «как радуга, обнимает небо, как плывущее облако, парит в поднебесье!» Энлиль вездесущ, непоколебим и могуществен.

«...Повсюду могучие кличи его, священные речи его!
То, что из уст его, — нерушимо, что присудил он — дано навечно.
Он взоры вздымает — колышет горы!..
Боги земли перед ним склоняются,
Ануннакибоги к нему стекаются,
С верою в мудрость его стекаются!
Исполин! Владыка!»

(перевод В.Афанасьевой)

Энлиль может влиять на состояние земли, на ее способность давать хороший урожай (в качестве Владыки ветра отнимая влагу или оставляя ее земле). Являясь воплощением природных сил, он часто бывает равнодушным к людям или даже враждебным по отношению к ним.

Хозяин Абзу

В триаду верховных богов вместе с Аном и Энлилем входит «Владыка земли» Энки («эн» — господин, «ки» — земля (шумерск.). Он — хозяин Абзу, мирового подземного океана пресных вод, а также наземных пресных вод. В мифе «Энки и Шумер» (или «Энки и мироздание») рассказывается о том, как Энки отправляется в путешествие, поднимаясь по течению Тигра и Евфрата, дабы установить порядок жизни на земле. Он оплодотворяет землю и определяет судьбы городов и стран.

Энки может сделать это наилучшим образом, ведь он является богом мудрости и заклинаний (именно ему поручает Ан хранить священные МЕ) и выступает в мифах, в первую очередь, как бог плодородия, создатель мировых ценностей — «всему названия дал».

Энки — создатель людей и, часто в противовес Энлилю, их покровитель и защитник.

Таким образом, верховная триада олицетворяет три стихии — воздух, землю и воду. Три бога устанавливают первоначальный порядок и начинают воспроизводить себе подобных. Появляется новое поколение богов.

Плывущий на барке

«Первородным сыном Энлиля» в мифах называется Нанна, бог Луны, «тот, чей подъем — сияние». Власть свою он получил от «отца богов» Ана. К нему обращаются как к владыке, «чей лунный свет далеко распростерт». Он любит «жизни людские, черноголовых отец, царь милосердный,.. молитве внимающий!». От заката Солнца до его восхода царит Нанна над страной шуме ров, плывя над ней на своей барке, являющейся образом месяца, движущегося по небосклону.

Шумеры хорошо знали о влиянии ночного светила на земную жизнь. И не только потому, что Шумер — приморская земля (значит, имели значение приливы и отливы). Главное было в другом: шумерами была замечена особенность Луны, заключавшаяся в ритмичном изменении формы. Ведь ни Солнце, ни Земля, ни вода такой возможности не предоставляют (они либо непредсказуемо изменчивы, либо слишком постоянны).

Поэтому Нанна, «себя изменяющий», почитался еще и как бог времени, т.к. предоставил удобную возможность вести его отсчет и позволил создать календарь, который упорядочил, привел к некой системе духовную и хозяйственную жизнь Шумера.

«В небе светлом из горизонта выходящий»

Важность лунного культа, утерянная европейской культурой, подчеркивается подчиненным положением солнечного бога Уту — («светлый», «сияющий» — шумерск.), сына Нанны и его супруги богини Нингаль («великая госпожа» — шумерск.). Как и полагается, бог Солнца ежедневно странствует по небу, выходя утром из-за гор, а вечером скрываясь за ними. Однако ночью он вовсе не отдыхает, а посещает подземный мир, принося мертвым свет, пищу и еду. Как божество все видящего света он — судья, хранитель справедливости и истины. И все-таки, при всей важности Солнца, Уту всегда находится в подчиненном положении по отношению к Луне, о чем постоянно напоминает его происхождение (сын всегда подчиняется отцу, младший старшему).

Несущий смерть

Если кто-то дарует жизнь, значит должен быть некто, способствующий ее завершению. Сын великого Энлиля, бог подземного мира Нергал, традиционно связан со смертью. Нергал насылает на землю лихорадку и чуму. В его ведении — палящие лучи солнца (не будем забывать, в какой климатической зоне находится Месопотамия), которые могут уничтожить все живое. При этом Нергал никогда не связывается ни с образом бога Уту, ни с солнечной энергией, дающей жизнь (по сути, существуют две ипостаси солнечного божества).

Кроме того, Нергал является божеством войны. Это поприще он делит со своим братом Нинуртой.

Тот, кто «избавил землю от печали»

Однако Нинурта (часто идентифицируется с Нингирсу) все таки более милостив.

Во-первых, занимаясь войной, он никогда не направляет свой гнев на жителей Месопотамии, а только на чужаков, в частности, на горные на роды, т.е. выполняет скорее защитную функцию. Она проявляет себя в защите не только от врагов, но и от опасной для Шумера водной стихии: собрав много камней, Нинурта возводит стену и отгораживает страну от губительных вод, которые приходят из подземного мира и приносят смерть.

Во-вторых, Нинурта одновременно является богом растительности, плодородия полей, покровителем скота и рыболовства. Дело в том, что Ануннакам для жизни нужна пища, и их обеспечение, вероятно, поручается Нинурте самим Энлилем, в связи с чем Нинурта и приобретает постоянный эпитет «верховный пахарь Энлиля».

Не стоит дразнить быка

Олицетворением природных разрушительных сил является один из древнейших богов, по некоторым версиям, сын Ана, Ишкур. Он — бог бури, грома и сильных ветров. Ишкур то забирает дождь, тогда начинаются засуха и засоление почв, земля перестает плодоносить; то насылает дождевую бурю, следствием которой становится потоп. Характер его непредсказуем, поэтому образ его связан с быком, животным могучим и необузданным (редко встречающийся у шумеров зооморфный образ бога). Один из эпитетов бога Ишкура — «неукротимый бык ярости».

Два времени года

Чтобы установить порядок в воздействии солнца, ветра и вод на земную жизнь, Энлиль сотворил двух братьев: бога Эмеша (Лето) и бога Энтена (Зима). Существовали ли у них какие-то взаимоотношения с Уту и Нергалом, неясно. Известно, что функция братьев — следить за тем, чтобы смена времен года не нарушалась. Спор о том, кто главнее, возникший между братьями, Энлиль разрешает приказным порядком в пользу Энтена (Зимы), более благоприятного для Месопотамии времени года.

Забота о здоровье

Если есть бог, насылающий болезни, значит должен быть целитель. Действительно, богиня Нининсина («госпожа Исина»** — шумерск.), почитавшаяся как целительница, производит на свет сына Даму. С ним она делится своими знаниями и передает ему божественную силу МЕ — искусство врачевания. Даму (значение имени неизвестно) становится богом-целителем. Поскольку исцеление у шумеров происходит с помощью заклинания, неудивительно, что этого бога шумеры называют «великий жрец-заклинатель».

( Продолжение следует)

** Исин — шумерский город в Месопотамии

Реконструкция шумерского храма

 o bogakh shumerskikh 03

* * *

Впервые статья была опубликована в №4(11) за 2007 год

 

 

 

Опубликовано в Мировоззрение