Гуманизм и богоподобие

В современном мире принято много говорить о гуманизме, ставшем, фактически, официальной философией современного общества. Однако, разговоры о ненасилии или о ценности жизни ничего общего не имеют с тем, как понимали гуманизм ранее.

Началом философии гуманизма не без оснований считают эпоху Возрождения. Как известно, название это связано с попытками реставрации отдельных элементов Греко-Римской культурной традиции, оказавшими такое влияние на дальнейший ход европейской цивилизации. Однако, подобные реставрации при отсутствии живой культурной преемственности, являющейся лишь отблеском преемственности духовной, всегда приводили к тому, что восстанавливалась лишь внешняя форма выражения, тогда как глубинная суть явления оставалась утраченной. Как пример можно привести скульптуру античной эпохи и эпохи Возрождения, произведения которых при внешней похожести сильно отличаются, так как создавались они с совершенно разными целями людьми разных эпох.
Каждая греческая скульптура имела определённый символический смысл, даже если он отчасти деградировал в сторону мифологии. Рим взял более внешние формы, и здесь деградация символики была ещё более явной, в частности, в случае обожествления императоров. Возрождение же, в силу отсутствия преемственности, взяло ещё более внешнее, и это было бы последней степенью деградации символики, если бы Христианство, явившись духовной традицией, не наполнило эти формы внутренним содержанием.

Принято считать, что отправными точками гуманизма явились, с одной стороны, внешняя реалистичность человеческих образов античного искусства, резко контрастировавшая с традиционной символикой христианских изображений, и, с другой стороны, непонимание и, соответственно, неприятие социальной организации и системы ценностей, являющих собой производные от вещей духовного порядка, на котором базировалась цивилизация Средневековья. Обе тенденции, в конечном счёте, явили собой непонимание символического значения церковного искусства и социального устройства. В какой-то момент символика христианских изображений перестала быть понятной большинству людей, что, конечно, обусловило интерес к античным артефактам. Не случайно бытует мнение, что именно Рафаэль ввёл в обращение термин «готика» применительно к прекрасной средневековой архитектуре, термин, для деятелей Возрождения имевший уничижительный смысл, так как ассоциировался с готами, которых римляне, чьими наследниками считали себя деятели Возрождения, относили к варварским племенам. Вторым же случаем непонимания символики явилось игнорирование того факта, что в традиционном обществе сама структура общества, как и отдельный человек, есть отражение космического порядка.

Использование человеческих изображений, символизирующих различные высшие аспекты, характерно для большинства форм духовной традиции. Эта антропоморфность имеет, прежде всего, символическое значение. Во всех традиционных формах утверждается соответствие между Вселенной и человеком, Макрокосмом и Микрокосмом. Поэтому использование человеческих изображений символически обосновано, так как тело человека является отражением его истинной сущности на плане, который принято называть физическим. Но с течением времени символический смысл всё более утрачивается, и восприятие становится сугубо эстетическим.

Термин «гуманизм» изначально означает учение, в котором место человека является центральным. Но коль скоро между человеком и Космосом имеется соответствие, надо уточнить, какой именно аспект человека рассматривается. Ведь если рассматривать человека в его высшем аспекте, то, согласно традиционным учениям, этот аспект будет абсолютно тождественен Высшему Аспекту реальности. И это тоже можно было бы назвать гуманизмом, причём даже с большим правом, поскольку здесь рассматривалась бы истинная сущность человека, неотделимая от сущности всего Бытия. Следовательно, гуманизм есть способ, а точнее, определённый уровень рассмотрения человека.

Согласно традиционным учениям, каждому из человеческих состояний, любое из которых можно соотнести с соответствующим космическим состоянием, соответствует определенная степень осознанности. Крайняя поляризация состояний обозначена как знание и невежество (видья — авидья). Но можно сказать, что существует некий рубеж, преодолев который, существу становится невозможным сохранять далее иллюзию независимости от Высшей Реальности. Перешагнув этот рубеж на пути восхождения, существо чувствует постоянно присутствие Высшего Принципа и свою связь с Ним. В христианской традиции этому рубежу соответствует граница мира ангелов. Выше этого рубежа нет принципиальной разницы между объектами рассмотрения, поскольку вся реальность имеет единый Источник.

Хочется ещё отметить, что все рассуждения о ценности жизни также имеют смысл лишь до этой границы, пока ещё может сохраняться иллюзия автономности. Выше же есть лишь одна ценность и одно право — неотъемлемое право на Дух. Смерть же есть лишь ступень на пути восхождения.

Таким образом, гуманизм явился способом рассмотрения человека, причём способом отнюдь не высшим, а таким, который бы сохранял иллюзию автономности от Бога.

Поэтому часто звучащие утверждения о несовместимости философии гуманизма с традиционными учениями имеют под собой все основания. Учитывая же тенденцию к духовной деградации, стоит ли удивляться, что гуманизм, начавшийся от «границы ангельского мира», скатился до уровня низших эмоций.

Характерным моментом является также и то, что возникновение гуманизма тесно связано с духовным расколом европейской цивилизации, то есть с возникновением протестантизма. Протестантизм, имевший целью «очищение» католической церкви, в тот момент действительно испытывавшей определённый кризис, на деле явился проводником мощнейших влияний деструктивного характера. Недаром сам термин «протестантизм» имеет деструктивный смысл. Главное же в том, что протестантизм, возникнув как форма противодействия отдельным искажениям духовного учения (см. 95 тезисов Лютера), в результате своей деятельности фактически разрушил социальную организацию Средневековья, в которой мораль как основа социальной организации являлась лишь производной от духовного учения. Такая структура, абсолютно нормальная для любого традиционного общества, сохранилась ещё кое-где на Востоке. В Европе же разрыв общественной морали с духовым учением привёл к тому, что социум, являвшийся в силу символического соответствия, так же, как и отдельный человек, отражением Макрокосма, перестал быть таковым. Здесь очень важна роль гуманизма, так как именно он в результате стал основой светской морали, фактически явившись оружием деструктивных влияний.

Характерно, что многие современные люди, говоря о морали, не понимают, что изначально она была лишь частным приложением духовного учения в социальной сфере, и неосознанно не приемлют мораль, не основанную на гуманизме.

Отсюда совершенно искажённое видение общественной морали Средневековья и стран Ислама как некой системы запретов. Дело в том, что многие неосознанно пробуют представить современного человека (себя) членом общества Средневековья, пользуясь этим как критерием оценки. Но для такого человека как раз мораль того общества и была бы системой запретов, поскольку его мироощущение резко контрастировало бы с мироощущением окружающих. Для людей традиционного общества духовные истины есть наивысшая реальность, а то, что является их частными приложениями, есть реальность относительная. В частности, слова священных писаний, преобразовавшись на социальном плане в общественную мораль, формируют на этом плане свою относительную реальность. Однако, как только рвётся связь между духовной традицией и общественной моралью, реальность эта перестаёт быть реальностью и превращается в чистую иллюзию, как и всё, что рвёт связь с источником своего существования.

Человек Традиции понимает такой разрыв как зло в метафизическом смысле. Современные же люди видят в этом понимании некий запрет, поскольку сами находятся в плену иллюзии автономности от Высшего Принципа.

Сейчас как раз бытует мнение, что Возрождение было борьбой с системой церковных запретов. Истина состоит в том, что причиной гибели любой цивилизации является её духовная деградация и, как следствие, прекращение «санкции свыше» на существование. С точки зрения археологии период заката всегда наиболее ярок, во-первых, потому, что более поздние артефакты лучше сохранились, и, во-вторых, потому, что любая цивилизация на пути к своему концу смещает область приложения усилий из сугубо духовной сферы в сторону создания предметов материальной культуры. Поэтому подавляющее большинство древних артефактов несут в себе определённый деструктивный потенциал, связанный с гибелью эпохи. В этом состоит опасность археологии, не осознаваемая современными людьми. И деятели Возрождения, явившись фактически первыми археологами, подвергли себя этим разрушительным воздействиям. Отсюда и этот «культ тела», и всё, что с этим связано.

С точки зрения же Церкви не происходило ничего нового. Деструктивные влияния эпохи Возрождения воспринимались Церковью как вульгарная форма давно знакомого манихейства (3 век н. э.), опять появившегося через много веков. Манихеи считали тело человека определённым препятствием на духовном пути и предлагали избавление от телесных привязок либо путём жёсткой аскезы, либо наоборот, развратом на грани разложения. Церковь же отстаивала точку зрения, что любые телесные привязки реальны лишь в той степени, в которой человек делает их реальными. Тот же, кто поднялся в своём развитии достаточно высоко, огнём Духа сжигает все привязки в этом мире. Можно сказать, что это был спор о свободе человека, свободе совсем не в том смысле, в каком это слово понимается современным гуманизмом.

Сейчас же дошло до того, что говорят о гуманном отношении к животным, чем искажают и даже инвертируют сам смысл термина. И если гуманизм и имеет какое-то отношение к идеям ненасилия, то, как раз в сфере тех самых низших эмоций. А, произнося словосочетание «христианский гуманизм» имеют в виду либо христианскую антропологию, либо гуманизм с отдельными элементами христианской морали.

Так что вполне характерно, что гуманизм сейчас открыто провозглашают философией современности и пытаются сделать из него псевдорелигию, если не сказать контррелигию. Опасность всех подобных учений не в их объекте, а в фиксации, абсолютизации уровня рассмотрения. Однако никакая фиксация, даже на высших уровнях, невозможна на путях духовного восхождения.

Гуманизм это философское и общественное течение, которое ставит человека превыше всего, а человеческие ценности (добро, мир, созидание и прогресс) провозглашает наивысшими. Слово «гуманизм» происходит от латинского «human» — человек. Гуманисты считают человека наиболее прогрессивным созданием, а человеческое общество — самой продвинутой формой организованного общения среди всего живого мира. Гуманисты верят, что человек способен создать на Земле идеальный порядок.(определение clov.net)

* * *

Статья была опубликована в №2 (9) за 2007 год