Религии о смерти

Что нас ждет после смерти?

Существует ли жизнь после смерти? Пожалуй, это один из самых сакраментальных вопросов, который в глубине души волнует каждого человека. Ограничена ли наша жизнь пребыванием в данном физическом теле, или человека после переселения в мир иной ждут необозримые дали и великие дела?

И почему людям так страшно умирать? Только ли это страх потери тела, или тотальный ужас перед неизвестностью, небытием, полным исчезновением?

Десятилетия безбожия и богоборчества в нашей стране сделали свое дело — у многих из нас очень мало веры в Бога, в Высшие силы, а соответственно и в загробную жизнь. Но там, где сохранились традиционные религии, как там люди относятся к смерти, боятся ли они умирать?

Сама по себе природа человека отрицает мысль о прекращении существования, что вполне естественно для бессмертного существа, каковым считают человека практически все религиозные источники.

«Вечность отражается в нас. Как солнце отражается в капельках тумана, образуя радугу, — так Вечность отображается в каждой душе человека. Это и есть наша глубина, это и есть то, что может открыть человеку не только смысл его жизни, но и помочь найти ему свой долг, помочь ему найти свое счастье» — так писал А. Мень о бессмертии человеческой души. Смерть является только переходом в иное измерение бытия.

Как же трактуют тему смерти различные религии?

Вера в загробную жизнь была свойственна человеку задолго до появления традиционных религий. Свидетельства тому — раскопки захоронений каменного века, в которых находят древних людей, похороненными в позе младенца, как бы в утробе своей матери. Тем самым древние люди хотели сказать, что после физической смерти начинается иная жизнь.

Древние религии и культы Египта, Скифии, Греции, Вавилона, Индии, а позднее и Рима придерживались идеи иммортализма –— бессмертия души. В этих религиозных культах существовали подземные царства со своим пантеоном богов и богинь, куда направлялись души всех умерших людей на вечное поселение. В этих неведомых подземных обителях происходила некая таинственная трансформация души. И там, в зависимости от своих земных деяний душа либо пребывала в покое и благости, либо терзалась всевозможными испытаниями и наказаниями. Таким образом, страх перед загробной жизнью в какой-то мере регулировал социальное поведение человека при жизни.

Многие древние народы верили, что за чертой смерти человека ждет такая же жизнь, как и на земле: сохранится его социальный статус, богатство, жизненный уклад. Это подтверждают многочисленные раскопки различных могильников, курганов, в которых находят рядом с умершими массу предметов обихода — деньги, украшения, различную утварь. А в особых случаях, к примеру, в царских захоронениях в дальнюю дорогу человека сопровождали животные и люди, которых убивали во время похорон, чтобы они и дальше могли служить своему господину.

В Древнем Египте тело умершего бальзамировали, считая, что таким образом лучше сохранится дом для его души. Мумии хоронили в дорогих, золоченых саркофагах, с большим количеством всевозможных предметов и украшений. В более поздних культурах Греции и Рима акцент в загробной жизни делался на пребывании души в царстве теней, где ей не нужны были предметы материального мира. Очень хорошо описано это сумрачное царство Аида, наполненное несчастными духами в поэме Гомера «Одиссея».

Позднее в греческой религиозной традиции возникает мысль о раздвоении личности человека после смерти. Какая-то ее часть идет в мрачный Эреб, а какая-то оказывается в ином, светлом мире.

Для индийской религии характерно отсутствие индивидуальной личности. Существует только высшая душа, эманациями которой являются воплощенные люди. Они на короткое время приходят в мир и снова возвращаются в сверхбытие. Но жажда пребывания в физическом теле, желания, мирские привязанности влекут их снова и снова на землю для нового воплощения. Изживая все эти несовершенства, человек в течение многих жизней очищался, и тогда прекращалось вращение так называемого «колеса сансары», и душа его уже навсегда покидала земную жизнь.

Религия утверждала бессмертие души, а философы искали этому подтверждение. Так Платон говорил о том, что сознание человека, его дух не есть материальное, но, тем не менее, это вполне реальное начало. Оно пребывает в единстве с телом и душой человека. Сократ называет дух человека неосязаемым, невидимым, он — гость в этом природном мире.

Наибольшее подтверждение и обоснование мысли о реальности и неразрушимости духа получили с появлением монотеистических религий.

Одной из первых таких религий стал иудаизм. С точки зрения иудаизма рай и ад существуют на земле. В этой религии очень мало говорится о жизни после смерти. Гораздо больше значения евреи придают сегодняшней жизни, тому, чтобы сохранить свои традиции и передать их детям и внукам. Возможно, только страх перед смертью вынуждает иудея поверить в загробную жизнь, в существование рая и ада и на том свете.

Иудаизм послужил основой для возникновения двух более поздних мировых религий — христианства и ислама.

В христианстве вопросы, касающиеся смерти и дальнейшей жизни имеют важнейшее значение. Символически это выражено в праздновании Пасхи. Пасха и все связанные с нею религиозные события отражают мистерию жизни и смерти Христа, говорят о Его бессмертии и воскресении. Источником веры в вечную жизнь являются и Священные писания. Христианин должен верить в бессмертие человека, созданного по образу и подобию Божию, и в то, что жизнь человека не прекращается со смертью его тела. Более того, не только душа человека бессмертна, вера говорит о том, что с наступлением конца этого мира, души соединятся со своими телами — восстанут из мертвых. Именно с этим связан обычай, запрещающий сжигать тела умерших, и предписывающий хоронить их только в землю.

Учение о будущей посмертной судьбе человека называется эсхатологией. Согласно христианской эсхатологии путь души определен в двух направлениях: для праведников — рай, а грешники будут наказаны в аду. Таким образом, христиане верят в то, что после смерти восторжествует справедливость, и каждый получит по заслугам за то, что творил в земной жизни.

О том, что знание о бессмертности души возлагает на человека определенную ответственность, пишет А. Мень, много лет наблюдавший жизнь сотен людей:

«…Мысль о том, что человек трудится и в вечности отзовется его дело, эта мысль обогащает жизнь по эту сторону черты смерти. Ведь тогда уже нельзя сказать, что все поглотит жерло вечности, бесконечности и смерти».

Конечно, представления о загробной жизни даже в пределах одной конфессии у разных людей различно. Это зависит от исторических и культурных традиций, глубины веры и даже от экономических факторов — порой человек верит, что после смерти получит то, чего ему не хватает в этой жизни.

В Священном писании словами апостола Павла сказано о том, что невозможно для человека по-настоящему представить и адекватно передать переживания потустороннего. Христос согласно Евангелию, говоря о вечной жизни, о бессмертии человека, никогда не описывает этого состояния. И все-таки, он связывал его с жизнью человека, его поступками в земной жизни здесь и сейчас.

Для христианина смерть — это переход в иную жизнь, жизнь с Богом. Ведь смерть, если ее рассматривать с позиций празднования Пасхи — это встреча с Богом, к которой человек должен готовиться всю жизнь. Смерть и то, что будет после нее – это всегда тайна. И вера в воскресение и соединение со своим телом основана на вере в воскресение Христа.

В Священном писании также говорится и о том, что человека ждет Суд Божий и дорога в рай или ад. Но в любом случае пребывание человека в мире ином не будет праздным отдыхом от земных трудов или сплошным наказанием, а будет деятельным и созидательным.

Истинное же предназначение очистившейся души заключается в созерцании Бога. Очевидно, это и есть то состояние, которое восточные религии трактуют как нирвану.

В исламской традиции существуют свои представления о жизни после смерти, основанные на понимании религиозных законов. Мусульмане тоже считают, что душа после физической смерти пребывая в ином мире, ждет судного дня – воскресения. Праведные поступки дают человеку надежду на то, что он попадет в рай, в ином случае его ждет геенна огненная. При этом рай — это место отдохновения от земных забот, а в аду, человека ждет суровое наказание.

Согласно исламской традиции человек живет между двумя пограничными состояниями — в надежде на милость Всевышнего и в опасении прогневить Его своими греховными делами. Поэтому истинно правоверный мусульманин с одной стороны старается каждый день совершать богоугодные поступки, с другой боится под неусыпным взглядом Всевышнего грешить, обманывать, предаваться различным излишествам. Так как за все придется отвечать на том свете.

Буддисты смотрят на вопрос жизни и смерти с позиций учения о реинкарнации или перевоплощении — душа постоянно перерождается, переходя из одного тела в другое и получая прижизненный опыт для своего дальнейшего развития. Об этом говорят тексты древних Священных писаний. Подтверждением этого являются свидетельства маленьких детей, которые вспоминают людей и события своей недавней прошлой жизни. Позднее, в более взрослом возрасте такая способность утрачивается.

Кришнаиты считают, что за пределами видимого и осязаемого мира, существует огромный и разнообразный мир, и души людей, попадая туда, получают самый разнообразный опыт.

Разные религии описывают загробный мир в соответствии со своими традициями, поэтому и представления о внеземных мирах столь разнообразны.

Так, что ждет нас после смерти?

Почему так важен для людей этот вопрос, и как он отражается на нашей сегодняшней жизни?

Истина гласит: «Что мы сеем в этой жизни, то и будет произрастать в вечности».

Когда мы начинаем осознавать, что никто в этом мире, кроме нас самих не властен над нашей жизнью, что только мы сами несем за нее ответственность, мы начинаем понимать, какое значение для нашей будущей жизни имеют те состояния, мысли и чувства, которыми мы наполнены здесь и сейчас. Совершая великий переход, мы все уносим с собой: и добро, и зло, и ничтожество, и величие.

Пациенты доктора Моуди, прошедшие опыт клинической смерти, говорили:

«Мы убеждены в бессмертии, но мы также убеждены, что оно обязательно отражает в себе нашу жизнь, ее два элемента — любовь и мудрость-познание».

Идея бессмертия прошла через человеческий опыт и разум. Она глубоко укоренилась в его сознании. Бессмертие – это дар бесконечной Божественной любви человеку. Именно это имел в виду Вл. Соловьев, написав такие строчки:

Смерть и время царят на земле.
Ты владыками их не зови.
Все, кружась, исчезает во мгле,
Неподвижно лишь солнце любви.

Принимая идею бессмертия, человек принимает и ответственность за себя, других людей, за свои деяния, слова и мысли. Человек отвечает за все. В нем заложены величайшие возможности, и одна из них — созидание или разрушение силой своей мысли. Получается, что человек действительно всемогущ — он сам творит жизнь, реальность, которую проживает и в этом, и в ином мире через прижизненные мысли и состояния. Какой будет душа человека после его смерти, зависит от образа жизни человека, его мыслей, поступков, стремлений, его духовной самореализации. От уровня развития его сознания зависят рай и ад его будущей жизни.

Мы учимся быть осознанными, наблюдаем свои мысли, чувства, состояния, поведение. Познавая себя, мы учимся быть чуткими, внимательными к себе и окружающему миру. И если мы настраивается на эту волну, мир становится безопасным. Уходят страхи. Появляется понимание чего-то глубинного, величественного, сокровенного, с которым ты неразрывно связан, и которое ведет тебя по жизни. Надо только довериться этому ощущению, и тогда придет знание, что смерти действительно нет, есть только величие духа и бесконечное, захватывающее путешествие по пространству и времени.

* * *

Впервые статья была опубликована в №3 (10) за 2007 год «Размышления о смерти»